Autoconhecimento, Altruísmo e Boa Saúde
Carlos Cardoso Aveline
Acima, uma imagem clássica de São Francisco de Assis
Desde um ponto de vista teosófico, fazer pedidos pessoais em uma oração só faz sentido como um gesto simbólico. O “Senhor” a quem muitas orações são dirigidas é na verdade o próprio eu superior daquele que ora, a sua alma imortal, e também a Lei do Universo.
Ao fazer a oração, o peregrino fala diante do seu espelho espiritual impessoal, que reflete as potencialidades sagradas da alma terrestre. Sob a forma poética de um pedido feito com humildade, o peregrino expressa a sua própria vontade independente e adota a atitude de um ser autorresponsável.
Em uma das suas obras, Elisabeth Kübler-Ross divulga uma versão da famosa Oração de São Francisco de Assis, adaptada para os terapeutas e os curadores em geral.
Diz a oração:
SENHOR,
Faça de mim um instrumento da sua saúde:
Onde houver doença,
Que eu leve a cura;
Onde houver ferimento,
Ajuda;
Onde houver sofrimento,
Alívio;
Onde houver tristeza,
Conforto;
Onde houver desespero,
Esperança;
Onde houver morte,
Aceitação e paz.
FAÇA com que eu procure mais
Consolar do que ser fortalecido;
Entender do que ser obedecido;
Amar do que ser homenageado;
Porque é entregando a nós mesmos
Que nós curamos;
É escutando
que nós confortamos;
E é morrendo,
que nós nascemos para a vida eterna. [1]
Embora aparentemente específica, esta bela oração não se aplica apenas a aqueles profissionais da área da saúde que percebem os aspectos éticos e espirituais da sua atividade.
Cada ser humano que busca com autenticidade a sabedoria é alguém que irradia ao seu redor sentimentos e pensamentos mais elevados, e portanto constitui de certo modo um curador, um terapeuta – alguém que leva alívio aos que sofrem.
Do ponto de vista filosófico, porém, é importante perceber com clareza a linha que estabelece a diferença entre a Cura e a mera Anestesia; entre o alívio real da dor e a simples fuga dela; entre a verdadeira libertação e o limitado combate aos efeitos externos do sofrimento. Há um abismo sutil entre as duas possibilidades.
O tratamento que leva à eliminação efetiva do sofrimento pode não ser agradável à primeira vista.
O paciente que sofre da doença da ignorância espiritual terá de reconhecer em si mesmo os fortes adversários que são o medo da cura e a resistência ao remédio. Estes dois adversários o levam a rejeitar, de modo mais ou menos inconsciente, a percepção e a vivência diretas da sabedoria universal.
O terapeuta e o peregrino mais experiente no caminho da sabedoria deverão deixar claro, a quem dialoga com eles sobre o processo da cura, que é indispensável reconhecer e admitir um fato central:
“Aquilo que é bom, que cura e faz o bem, nem sempre é agradável; e, por outro lado, aquilo que parece agradável frequentemente não é bom, nem cura, nem faz bem.”
Portanto, uma certa dose de indiferença estoica à dor de curto prazo é sumamente importante para que ocorra a verdadeira cura, física ou espiritual.
O apego infantil à satisfação pessoal, assim como a fuga igualmente imatura de tudo o que parece desagradável, são duas fontes gêmeas do desequilíbrio interno que leva à ausência de saúde, tanto física quanto espiritualmente.
Quando se tem consciência destes fatos, a cura é mais profunda e mais duradoura.
Quando o buscador da verdade e o terapeuta estão em pleno contato com a bem-aventurança e a saúde em seu interior, eles irradiam ativamente coragem, confiança e bem-aventurança ao seu redor. Onde quer que eles estejam, eles são um estímulo para que outros seres se conectem mais diretamente, em seu próprio interior, com a fonte universal de saúde e bem-estar.
Os verdadeiros terapeutas, assim como os verdadeiros teosofistas, evitam levar aos outros uma anestesia de curto prazo. Como resultado disso, é preciso discernimento para reconhecê-los; e é necessário um discernimento maior ainda, para tornar-se gradualmente um deles.
A longo prazo, o processo da cura é um processo de autorrealização, de autorregulação e de autoplenitude, que ocorre sempre em solidariedade e em comunhão interior com os outros seres.
NOTA:
[1] ORAÇÃO DE SÃO FRANCISCO, modificada por Charles C. Wise, e publicada nas páginas de abertura da obra “Death, the Final Stage of Growth”, de Elisabeth Kübler-Ross, Prentice-Hall, New Jersey, USA, 1975, 182 pp.
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Leia também o texto “Francisco, o Santo Panteísta”, de Carlos Cardoso Aveline, que está disponível em nossos websites associados.
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Em setembro de 2016, depois de cuidadosa análise da situação do movimento esotérico internacional, um grupo de estudantes decidiu formar a Loja Independente de Teosofistas, que tem como uma das suas prioridades a construção de um futuro melhor nas diversas dimensões da vida.
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