À Maneira dos “Versos
Gêmeos” do Dhammapada Budista
Carlos Cardoso Aveline
O Vazio possui um nome secreto, e é um alicerce confiável
Para um indivíduo fraco
os fatos externos são fortes.
Para um homem forte,
os acontecimentos são suaves.
Para o homem duro,
as situações são flexíveis.
Para alguém que é leve,
toda circunstância é dura.
Só um homem profundo
encara os desafios com leveza.
Um cidadão superficial
enxerga as coisas externas
como se fossem profundas.
Um cidadão sábio vê
o superficial como superficial
e o profundo como profundo.
O cidadão firme é
conduzido por sua consciência interior.
Uma natureza frágil é controlada pelos
ventos inconstantes do mundo externo.
Um caráter estável
leva a uma vida longa;
e possuir uma vontade forte
desenvolve um caráter estável.
Basta uma dose de covardia
para preocupar-se com coisas de curto prazo,
e ser perturbado por sentimentos de raiva.
Se um cidadão que pretende ser forte
enfrenta despreparado desafios
que supõe ser suaves, basta que os
obstáculos cresçam para a fraqueza ressurgir
sem aviso em sua alma, mostrando
que ainda não resiste aos ventos do carma.
E mesmo um homem profundo,
se enfrentar os fatos sem preparo e atenção,
poderá ver os obstáculos tornarem-se firmes
e será levado por eles como uma folha
de outono é arrastada por uma brisa qualquer.
A vitória humana
resulta da experiência repetida
da tentativa e do erro.
A vitória da sabedoria é gradual.
Ela só acontece aos que sabem esperar.
Um dia, finalmente, o cidadão
vê o que é sério como sério,
e reconhece o que é leve como leve.
Ele aprende a existir em
profundidade para coisas duráveis,
e a ser como fino ar para coisas leves.
O cidadão equilibrado passa a ter
em si mesmo a substância do mistério.
É assim que alcança a sabedoria de não
agarrar-se a coisa alguma – por livre opção.
Ele percebe então um fato oculto
que só a experiência pode revelar:
Aquele que é sábio adota como
alicerce da sua vida o pleno e total
Vazio, o Espaço puro, a Lei impessoal.
O cidadão bem informado sabe que levita
Enquanto mantém os pés colocados com força no chão.
Ele flutua no Espaço
Como parte do seu planeta e sistema solar.
Ele avança noite e dia com sua aldeia cósmica
pelo espaço insondável da pequena Via Láctea,
no reduzido Grupo Local de galáxias.
Consciente ou inconscientemente [1],
o eu superior de cada ser humano está unido ao Cosmo.
A renúncia – a aceitação do Vazio universal – traz felicidade.
O nome secreto do Vazio é Plenitude.
NOTA:
[1] A etapa evolutiva atual da nossa humanidade, a alma imortal ou eu superior de cada ser humano está situada bem acima da sua consciência média, e é, portanto, “inconsciente”; ou mais precisamente “supraconsciente”. A consciência do eu superior não é cerebral. Ela flutua sobre a consciência voluntária e a inspira quando sua luz chega até o reino do eu inferior. O foco médio de consciência do indivíduo fica abaixo do nível do eu superior. Isso ocorre porque Antahkarana, a ponte entre eu superior e eu inferior, ainda é frágil e está “em construção” em nossa humanidade. Uma das metas do processo iniciático e da caminhada teosófica é tornar o eu superior cada vez mais presente e consciente na vida diária – através do despertar da inteligência espiritual ou Buddhi-Manas. O processo requer diversas encarnações. Ao longo dele, as águas do eu inferior, inicialmente turbulentas, se purificam e passam a refletir a luz que vem do alto.
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“Pensamentos Paralelos Sobre o Caminhar” está em forma de versos com o objetivo de facilitar a leitura meditativa. A meta não é a emoção poética, mas a reflexão filosófica.
A primeira versão deste poema foi feita a 12 de outubro de 2004. Alguns anos depois, uma versão dele foi publicada de forma anônima. Em março de 2013, os versos foram revisados e atualizados pelo autor.
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Em setembro de 2016, depois de cuidadosa análise da situação do movimento esotérico internacional, um grupo de estudantes decidiu formar a Loja Independente de Teosofistas, que tem como uma das suas prioridades a construção de um futuro melhor nas diversas dimensões da vida.
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