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A Doutrina dos Ciclos

Coeditor — Tue, 07 Jun 2016 22:01:44 +0000

O Mistério das Mudanças de
Época, na Vida do Nosso Planeta

William Q. Judge

William Q. Judge (1851-1896)

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Nota Editorial:

O texto a seguir constitui o capítulo XIV da obra

“O Oceano da Teosofia”, de William Judge [1], e

tem um especial interesse para aqueles que buscam

compreender o momento atual da evolução humana.

(CCA)

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Os Ciclos – Capítulo XIV

A doutrina dos Ciclos é uma das mais importantes de todo o sistema teosófico, embora seja a menos conhecida e, de todas, a menos frequentemente referida. Os investigadores ocidentais vêm suspeitando há alguns séculos que os eventos ocorrem em ciclos, e uns poucos escritores europeus têm lidado com o assunto, mas todos de modo muito incompleto. Essa visão fragmentária e essa falta de conhecimento preciso se devem à descrença nas coisas espirituais e ao desejo de examinar tudo a partir da ciência materialista. Não pretendo expor a lei dos ciclos inteira, pois ela não é dada em detalhes pelos Mestres de Sabedoria. Mas já foi divulgado o suficiente, e muitas coisas conhecidas durante longo tempo pelos Antigos se somam para aumentar consideravelmente o nosso conhecimento.

Um ciclo é um círculo ou uma volta, como a derivação da palavra indica. As palavras correspondentes em sânscrito são Yuga, Kalpa e Manvântara, mas, destas, yuga é a que mais se aproxima de “ciclo”, pois, como conceito, tem duração menor do que os outros termos. O começo de um ciclo deve ser um momento que, adicionado a outros, completa um dia. Dias somados constituem meses, anos, décadas e séculos. O Ocidente raramente vai além disso. Ele reconhece o ciclo da lua e o grande ciclo sideral, mas olha para ambos e para os outros ciclos como meros períodos de tempo. Se formos considerá-los apenas como duração de tempo, eles não têm interesse, exceto para o estudo matemático ou para a astronomia. E é assim que os ciclos são considerados hoje pelos pensadores europeus e norte-americanos. Para eles, os ciclos existem mas não têm nenhuma grande influência sobre a vida humana, e seguramente não exercem influência alguma sobre a real repetição de acontecimentos, ou sobre o reaparecimento, no palco da vida, de pessoas que já viveram no mundo.

A teoria teosófica é claramente outra, como tem que ser, já que ela inclui a doutrina da reencarnação, que já recebeu uma boa dose de atenção nos capítulos anteriores. Os ciclos não só são considerados fatos concretos em relação ao tempo. Eles e outros períodos têm uma grande influência sobre a vida humana e a evolução do globo, incluindo todas as formas de vida nele existentes. Começando com o momento e prosseguindo ao longo de um dia, essa teoria transforma o ciclo em um círculo abrangente, que inclui tudo o que está dentro dos seus limites. O momento é a base. A questão a ser examinada em relação ao grande ciclo é a seguinte: quando ocorreu o primeiro momento? Isso não pode ser respondido, mas pode-se dizer que a verdade sustentada pelos antigos teosofistas é que, nos primeiros momentos da solidificação desse globo, a massa de matéria envolvida no processo atingiu um certo padrão definido de vibração, que se manterá através de todas as variações em qualquer parte dele, até que chegue a hora da dissolução. [2] São esses padrões de vibração que determinam os diferentes ciclos, e, ao contrário das ideias da ciência ocidental, a doutrina afirma que o sistema solar e o globo em que estamos chegarão ao fim quando a força por trás de toda a massa de matéria visível e invisível tiver alcançado o seu limite de duração sob a lei cíclica. Neste ponto a nossa doutrina é outra vez diferente tanto da visão religiosa como da visão científica. [3]

Não admitimos que o final da força seja devido à retirada por algum Deus da sua proteção, nem à súbita colocação em movimento por algum Deus de qualquer outra força contrária ao globo. Nós dizemos que a força que trabalha e determina o grande ciclo é a força do próprio homem, visto como um ser espiritual. Quando ele houver terminado de usar esse globo, ele o abandonará, e então com ele partirá a força que mantém tudo junto. A consequência será a dissolução por fogo, água ou o que seja, mas esses fenômenos são apenas efeitos e não causas. As especulações científicas convencionais nessa área afirmam que a terra poderá “cair” no sol, ou que um cometa de peso poderá destruir o globo, ou que poderemos colidir com um planeta maior, conhecido ou não. Do ponto de vista da etapa em que estamos, estas especulações não fazem sentido.

A reencarnação é a grande lei da vida e do progresso, e está entrelaçada com a lei dos ciclos e a lei do carma. As três leis trabalham juntas, e na prática é quase impossível dissociar a reencarnação da lei dos ciclos. Indivíduos e nações retornam à terra em correntes definidas, e em períodos regularmente repetidos, e assim ressurgem no globo as artes, a civilização e os mesmos indivíduos que um dia estiveram trabalhando nele. Como as nações e os povos estão conectados por fortes fios invisíveis, grandes grupos de seres humanos, movendo-se devagar mas certamente juntos, reúnem-se em épocas diferentes, e sempre emergem novamente, em uma nova etnia e uma nova civilização, à medida que os ciclos percorrem as suas rondas. Dessa forma, as almas que formaram as mais antigas civilizações retornarão e trarão com elas a civilização anterior, em ideia e essência. Isso, somado ao que outros indivíduos fizeram pelo desenvolvimento da raça humana em matéria de caráter e de conhecimento, produzirá um estado novo e mais elevado de civilização. Esse desenvolvimento melhor não se deverá a livros, registros, artes ou mecânica, porque todos estes elementos são periodicamente destruídos, pelo menos do ponto de vista das evidências físicas.[4] Mas como a alma sempre retém em Manas o conhecimento que obteve em algum momento, e como ela sempre busca e força um desenvolvimento mais completo dos princípios e dos poderes superiores, a essência do progresso feito permanece, e reaparecerá de modo tão seguro quanto o renascimento do sol. Ao longo desse caminho estão os pontos em que os ciclos grandes e pequenos de Avatares trazem, para o benefício do ser humano, os grandes personagens que moldam a raça de tempos em tempos.

O Ciclo dos Avatares inclui vários ciclos menores. Os maiores são os marcados pelo aparecimento de Rama e Krishna entre os hindus, de Menes entre os egípcios, de Zoroastro entre os persas, e de Buddha entre os hindus e outras nações orientais. Buddha é o último dos grandes Avatares, e está em um ciclo maior do que Jesus dos judeus, pois os ensinamentos deste são os mesmos que os de Buddha, e estão coloridos pelo que Buddha ensinou àqueles que instruíram Jesus. Outro grande Avatar, correspondendo a uma combinação das linhas de Krishna e de Buddha, ainda está por vir. Krishna e Rama foram da ordem militar, civil, religiosa e oculta; Buddha da ética, religiosa e mística, e nisso foi seguido por Jesus. Maomé foi um intermediário menor para uma certa parte da raça, e foi um líder civil, militar e religioso. Nesses ciclos podemos incluir personagens mistos que tiveram influência sobre as nações, como o rei Artur, Faraó, Moisés, Carlos Magno reencarnado como Napoleão Bonaparte, Clóvis da França renascido como imperador Frederico III da Alemanha e George Washington, o primeiro presidente dos Estados Unidos da América do Norte, onde a raiz da nova raça está sendo formada.

Na intercessão de grandes ciclos, ocorrem efeitos dinâmicos que alteram a superfície do planeta, devido à mudança dos polos do globo ou a alguma outra convulsão. Esta não é uma teoria geralmente aceita, mas nós sustentamos que é verdadeira. O ser humano é um grande dínamo, produzindo, armazenando e irradiando energia, e quando grandes grupos de seres que compõem uma raça humana produzem e distribuem energia, há um efeito dinâmico resultante na matéria do globo, que será poderoso o suficiente para ser nítido e cataclísmico. O fato de que isto tem causado vastas e terríveis perturbações nos estratos do planeta é admitido por toda parte e está comprovado. As perturbações ocorrem através de terremotos e formação de gelo, no tocante à geologia; mas, com respeito às formas animais, a lei cíclica afirma que certas formas animais agora extintas, e também algumas formas humanas, ainda não conhecidas mas suspeitadas, retornarão novamente em seu próprio ciclo; e certas línguas humanas, agora consideradas mortas, estarão em uso outra vez na sua devida hora cíclica.

“O ciclo Metônico é o da Lua. É um período de dezenove anos. Quando ele se completa, a lua nova e a cheia retornam aos mesmos dias do mês.”

“O ciclo do sol é um período de vinte e oito anos. Quando ele se completa, o domingo retorna ao seu lugar prévio e prossegue na ordem anterior, de acordo com o calendário Juliano.”

O grande ano sideral indica o tempo que os pontos equinociais levam para fazer, em sua precessão, uma revolução completa nos céus. É composto de quase 25.868 anos. Afirma-se que o último ano sideral terminou cerca de 9.868 anos atrás [5], época na qual deve ter acontecido na terra uma violenta convulsão, ou uma série delas, assim como o deslocamento geográfico de nações. O encerramento desse grande período coloca a terra em novos locais do cosmos, não com respeito à sua própria órbita, mas em razão do verdadeiro progresso do sol em uma órbita própria, que não pode ser medida por nenhum observador atual [6], mas que é suspeitada por alguns e está localizada em uma das constelações.

O homem é especialmente influenciado pelos ciclos espirituais, psíquicos, e morais; e a partir desses ciclos brotam os ciclos nacionais e individuais. Os ciclos nacionais e raciais são históricos. Os ciclos individuais são os de reencarnação, de sensação e de outros registros cármicos. A duração do ciclo individual de reencarnação para a massa geral dos seres humanos é de mil e quinhentos anos [7] , e isso por sua vez nos fornece um grande ciclo histórico intimamente ligado ao progresso da civilização. Pois à medida que grande quantidade de indivíduos retorna do devachan, pode-se concluir que as épocas romana, grega, e a antiga época ariana, entre outras, serão vistas de novo e que elas podem ser em grande parte rastreadas. Mas o ser humano também é afetado pelos ciclos astronômicos, porque ele é uma parte do todo, e esses ciclos marcam os períodos em que a humanidade, em conjunto, irá sofrer uma mudança. Nos livros sagrados de todas as nações, estes ciclos são frequentemente mencionados. Eles estão na Bíblia dos cristãos, como, por exemplo, na história de Jonas no ventre da baleia. A narrativa parece absurda quando é lida como história, mas não tanto, quando é vista como um ciclo astronômico. “Jonas” está nas constelações, e quando aquele ponto astronômico que representa o homem alcança o ponto no Zodíaco que está diretamente oposto ao ventre de Cetus, a Baleia, no outro lado do círculo − o que é conhecido como processo de oposição − então diz-se que Jonas está no centro do peixe. Ele é “expelido” quando se completa o período, quando aquele ponto-homem tiver passado adiante, no Zodíaco, colocando-se fora da oposição com a Baleia. Similarmente, à medida que o mesmo ponto se move através do Zodíaco, ele é trazido à oposição com diferentes constelações que passam a estar exatamente opostas a ele, um século após o outro, à medida que ele se move adiante. Durante esses progressos, há mudanças nos homens e na terra, representadas exatamente pelas constelações, quando estas são vistas de acordo com as regras corretas da simbologia.

Não se afirma que a conjunção provoque o efeito, mas, eras atrás, os Mestres de Sabedoria calcularam todos os problemas em relação ao ser humano e encontraram nos céus os meios para saber as datas exatas em que os eventos com certeza recorrerão, e então, ao imprimir nas mentes de antigas nações a simbologia do Zodíaco, possibilitaram a preservação do registro e da profecia. Assim, da mesma maneira que um relojoeiro pode nos dizer a hora pela movimentação dos ponteiros ao longo de certos pontos fixos, os Sábios podem conhecer o momento dos eventos através do relógio zodiacal. Não se acredita nisso hoje, é claro. Mas isso será bem compreendido nos séculos futuros, e como todas as nações da terra possuem em geral símbolos similares para o zodíaco, e como também os registros de raças há muito extintas possuem o mesmo, não é provável que o espírito de vandalismo do século 19 seja capaz de apagar essa valiosa herança de nossa evolução. No Egito, o zodíaco de Dendera [8] conta uma lenda igual àquela nos foi deixada pela antiga civilização do continente americano. As lendas vêm da mesma fonte. Elas são o trabalho dos Sábios que surgem no começo de cada grande ciclo humano e dão à humanidade − quando ela começa sua difícil trajetória pela estrada do desenvolvimento − grandes símbolos e ideias de caráter astronômico que irão durar por todos os ciclos menores.

A respeito dos cataclismos gerais que ocorrem no início e no fim dos grandes ciclos, as principais leis que governam os efeitos são a do Carma e a da Recorporificação ou Reencarnação, que se cumprem de acordo com a regra cíclica. Não só o ser humano é regido por essas leis. Cada átomo de matéria também é regido por elas, e a totalidade da matéria física está constantemente sofrendo mudanças, ao mesmo tempo que o ser humano. A matéria física deve, portanto, exibir alterações correspondentes àquelas pelas quais o homem pensante está passando. No plano físico, os efeitos são trazidos pelos fluidos elétricos e outros, que agem com os gases nos sólidos do globo. Na virada de um grande ciclo, eles alcançam o que poderia ser chamado de “ponto de explosão” e podem causar convulsões violentas dos seguintes tipos: (a) Terremotos, (b) Inundações, (c) Incêndios, (d) Gelo.

De acordo com essa filosofia, os terremotos podem ser produzidos por duas causas gerais. A primeira é o abaixamento ou elevação da matéria situada sob a crosta terrestre, devido a calor e vapor. A segunda é dada pelas mudanças elétricas ou magnéticas que afetam a água e a terra ao mesmo tempo. Estas últimas têm o poder de tornar a terra instantaneamente fluída, sem liquefazê-la, causando assim deslocamentos imensos e violentos, em ondas grandes ou pequenas. Esse efeito é visto agora em áreas de terremotos, nas quais causas elétricas similares estão em ação em escala menor.

As inundações de grande extensão são causadas por deslocamento de água devido ao abaixamento ou elevação de terras, e por estas alterações combinadas com a mudança elétrica que induz uma copiosa descarga de umidade. Esta última não é o mero esvaziamento de uma nuvem, mas uma súbita transformação em água de vastas massas de fluidos e sólidos.

Os incêndios em escala planetária surgem de mudanças elétricas e magnéticas na atmosfera, pelas quais a umidade é retirada do ar e este é transformado em uma massa ardente; e, em segundo lugar, pela súbita expansão do centro magnético solar em sete centros, assim queimando o globo.

Os cataclismos pelo gelo não vêm apenas da súbita alteração dos pólos, mas também do abaixamento da temperatura devido às alterações das correntes mornas no mar e das correntes quentes magnéticas dentro da terra. As primeiras são conhecidas da ciência, e as últimas, não. O estrato mais inferior da umidade é subitamente congelado, e vastas áreas de terra são cobertas da noite para o dia com vários metros de gelo. Isso pode facilmente acontecer com as ilhas britânicas, se as correntes mais quentes do oceano forem desviadas do seu litoral. [9]

Tanto os egípcios como os gregos tinham os seus ciclos, mas, em nossa opinião, eles os obtiveram dos sábios indianos. Os chineses sempre foram uma nação de astrônomos, e têm registradas observações que retroagem até bem antes da era cristã, mas como elas pertencem a uma raça antiga, condenada à extinção − por estranha que essa afirmação possa parecer – suas conclusões não serão corretas para as nações arianas.[10]

Com a chegada da era cristã, um pesado manto de escuridão caiu sobre as mentes dos seres humanos no Ocidente, e a Índia ficou por muitos séculos isolada de modo a preservar essas suas grandes ideias durante a noite mental da Europa. Esse isolamento foi produzido deliberadamente como uma precaução necessária tomada pela Loja sobre a qual falei no capítulo I, porque seus adeptos, sabendo perfeitamente das leis cíclicas, desejaram preservar a filosofia para as futuras gerações. Como seria meramente pedante e especulativo discutir os desconhecidos Saros e Naros, e outros ciclos dos egípcios, exporei os ciclos bramânicos, já que eles conferem quase exatamente com os períodos corretos.

Um período da manifestação universal é chamado Brahmanda, que é uma vida completa de Brahma. A vida de Brahma é formada por seus dias e anos, os quais, sendo cósmicos, têm cada um uma duração imensa. O dia de Brahma tem as suas próprias 24 horas. O seu ano tem pouco mais do que 360 dias, e o número dos anos da sua vida é 100.

Agora consideremos esse globo – uma vez que não estamos envolvidos com nenhum outro. O seu governo e sua evolução acontecem sob um Manu, ou Homem, e disso vem o termo Manvantara, ou “entre dois Manus”. [11]

O curso da evolução está dividido em quatro Yugas para cada raça, segundo seu próprio tempo e sua maneira. Essas Yugas não afetam toda a humanidade ao mesmo tempo, pois algumas raças estão em uma das Yugas enquanto outras estão em um ciclo diferente. Os nativos norte-americanos, por exemplo, estão no fim da sua idade da pedra [12], enquanto os arianos estão em um estado bem diferente.

Essas quatro Yugas são: Krita, ou Satya, a de ouro; Treta; Dvapara; e Kali ou a negra. A era atual para o ocidente e a Índia é a Kali Yuga, especialmente com respeito ao desenvolvimento moral e espiritual. A primeira dessas é lenta em comparação com o resto e a atual – Kali – é muito rápida. O seu movimento é acelerado precisamente por determinados períodos astronômicos conhecidos hoje a respeito da lua, mas não totalmente calculados.

Os primeiros 5000 anos do Kali Yuga terminam entre os anos de 1897 e 1898. Essa yuga começou cerca de 3102 anos antes da era cristã, quando ocorreu a morte de Krishna. Como 1897-98 não está muito longe, o homem de ciência de hoje terá a oportunidade de ver se o fechamento do ciclo de cinco mil anos será precedido ou seguido por quaisquer convulsões ou grandes mudanças políticas, científicas ou físicas, ou todas elas combinadas. [13]

As mudanças cíclicas estão se processando agora, à medida que, ano após ano, almas que viveram em civilizações anteriores estão encarnando nesse tempo, quando a liberdade de pensamento e ação não está tão restrita no Ocidente como foi no passado devido ao fanatismo e ao preconceito religioso e dogmático.

Estamos no momento presente em um ciclo de transição, e, como seria de prever, tudo está mudando, na filosofia, na religião e na sociedade. Em um período de transição, as regras e os cálculos completos e inteiros não são divulgados para quem coloca o dinheiro acima de todas coisas e menospreza a visão espiritual do homem e da natureza.

NOTAS:

[1] “The Ocean of Theosophy”, William Q. Judge, Theosophy Company, Los Angeles, 1987, 172 pp.

[2] “A massa de matéria envolvida no processo atingiu um certo e definido padrão de vibração, que se manterá através de todas as variações em qualquer parte dele, até que a hora da dissolução aconteça”. A ideia contida nesta frase de W. Judge tem um óbvio paralelo com a atual concepção da teoria astrofísica do Big-Bang. A teoria do Big-Bang afirma que durante uma fração quase incalculavelmente pequena de tempo, uma “explosão silenciosa” de energia, ocorrida em uma dimensão quase incalculavelmente pequena de espaço, estabeleceu a frequência vibratória e o equilíbrio entre expansão e retração que regem até hoje e regerão no futuro a evolução do universo. (Nota do editor brasileiro)

[3] O leitor deve levar em conta que esta obra foi publicada na década de 1890. Desde então, as ciências exatas tiveram tempo de aproximar-se bastante da ciência esotérica e da filosofia teosófica, confirmando com seus próprios métodos muitas das afirmativas feitas por H. P. Blavatsky e seu colaborador William Q. Judge no século 19. (N. ed. bras.)

[4] William Judge se refere aqui apenas às evidências físicas disponíveis ao público. Os Iniciados preservam a memória histórica e cultural de todos os períodos da evolução, em seus registros e em suas bibliotecas esotéricas, conforme explica H.P. Blavatsky nas páginas iniciais de “A Doutrina Secreta”. A filosofia esotérica revela algumas das informações que estão preservadas em tais arquivos. (N. ed. bras.).

[5] “9868 anos atrás”; contando, naturalmente, a partir do ano em que este livro foi publicado pela primeira vez, o que ocorreu em 1893. (N. ed. bras.)

[6] Exceto os altos iniciados, que conhecem com ampla precisão tudo o que diz respeito à evolução humana. (N. ed. bras.)

[7] “1500 anos”. Na verdade, o intervalo médio entre duas vidas varia flexivelmente em uma faixa muito mais ampla, de um mil a quatro mil anos, e mesmo esta faixa inclui muitas exceções. Um Mahatma dos Himalaias escreveu: “… Como a mônada não tem corpo Cármico para orientar o seu renascimento, cai na não-existência durante um certo período e depois reencarna – certamente não antes de mil ou dois mil anos.” (“Cartas dos Mahatmas”, Ed. Teosófica, Brasília, vol. II, p. 148, pergunta 26, e resposta única às perguntas 25 e 26.) Em outro texto, falando dos casos normais, em que há Devachan, o Mestre esclarece: “Sem dúvida, o Ego real é inerente aos princípios superiores que reencarnam periodicamente a cada mil, dois mil, três mil ou mais anos.” (“Cartas dos Mahatmas”, volume II, Carta 85B, p. 40.) Na Carta 62, o Mestre explica mais uma vez que “os intervalos entre os renascimentos são incomensuravelmente grandes” (volume I, página 256). O início da resposta número nove da Carta 68 das Cartas dos Mahatmas deixa, também, muito claro: o intervalo entre duas vidas é normalmente não só de anos e décadas, mas “séculos e milênios, frequentemente multiplicados por alguma coisa mais”. E o Mestre acrescenta: “os prazos de existência encarnada de um homem correspondem a apenas uma pequena proporção dos seus períodos de existência internatal” (volume I, p. 305.). H. P. B. também aborda a questão. Ela menciona que o intervalo varia, e é de “cerca de 3.000 anos, às vezes mais, às vezes menos.” (“Transmigration of Life Atoms”, texto publicado em “Theosophical Articles”, de H.P. Blavatsky, Theosophy Co., Los Angeles, 1981, volume II, p. 249. O mesmo texto está no volume V de “Collected Writings”, TPH.) (N. ed. bras.)

[8] O Zodíaco de Dendera é mencionado diversas vezes na obra “A Doutrina Secreta”. Ali a senhora Blavatsky afirma, por exemplo, que, segundo registros deste zodíaco em antigos templos egípcios, houve alterações nos pólos terrestres em épocas muito anteriores à nossa. Tais alterações seriam ciclicamente recorrentes. Veja, na edição original, “The Secret Doctrine”, H. P. Blavatsky, Theosophy Company, Los Angeles, volume II, p. 368. (N. ed. bras.)

[9] Esta possibilidade também é prevista − com base em dados da ciência atual – por Al Gore, ex-vice-presidente norte-americano e ganhador do Prêmio Nobel da Paz. (N. ed. bras.)

[10] As nações arianas são os povos que descendem da antiga civilização hindu. Não há aqui, naturalmente, qualquer menção a uma “extinção súbita” do povo chinês. A “extinção” a que se refere William Judge com relação às etnias chinesas ocorrerá em um prazo tão longo que está além de qualquer visão de futuro que se possa ter atualmente. Além disso, de acordo com a regra geral, ela se dará pouco a pouco, ocorrendo culturalmente, por absorção e por evolução, na medida em que os mesmos eus superiores que hoje renascem no povo chinês forem reencarnando, pelo critério de afinidade, em sub-raças mais recentes. Isso, no entanto, é remoto e não tem grande interesse para o momento atual da evolução humana. (N. ed. bras.)

[11] O termo Manu significa “um homem”, isto é, um tipo ou modelo geral de ser humano que persiste durante uma longa etapa de desenvolvimento da humanidade. (N. ed. bras.)

[12] A afirmativa se refere ao século 19, e a tribos que não tinham contato com a civilização mais avançada. De lá para cá as condições culturais dos povos indígenas se alteraram substancialmente. (N. ed.bras.)

[13] Como foi lembrado acima, a primeira edição desta obra é de 1893. Por outro lado, as alterações geológicas e a mudança de era se desenvolvem ao longo de vários séculos, no caso dos ciclos menores, de poucos milhares de anos, segundo H. P. Blavatsky explica em “A Doutrina Secreta”. A transição é muito mais demorada no caso dos grandes ciclos. (N. ed. bras.)

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Para conhecer um diálogo documentado com a sabedoria de grandes pensadores dos últimos 2500 anos, leia o livro “Conversas na Biblioteca”, de Carlos Cardoso Aveline.

Com 28 capítulos e 170 páginas, a obra foi publicada em 2007 pela editora da Universidade de Blumenau, Edifurb.

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A Flecha no Alvo

Coeditor — Fri, 01 Jul 2016 23:00:13 +0000

A Arte do Arco e da Flecha Simboliza a Concentração

William Q. Judge

“Tendo agarrado o arco, a grande arma, deves colocar nele a

flecha, aguçada pela devoção. E então, tendo esticado o arco com o

pensamento voltado para o que é verdadeiro, deves alcançar o alvo,

ó amigo -, o Indestrutível. OM é o arco. O Eu Superior é a flecha.

Brahman é o seu alvo. Ele será atingido por um homem que não

age impensadamente; e, à medida que a flecha se torna uma com

o alvo, o homem se tornará um com Brahman. Deves saber que

só ele é o Eu Superior, deixando de lado outras palavras. Ele é a

ponte para o Imortal. Medita no Eu como OM. Eu te saúdo e

desejo que possas atravessar e ir até além do mar de escuridão.”

MUNDAKA UPANIXADE, Seção II, 2: 3-6

A arte do arco e flecha está sempre em uso, seja nas nações civilizadas ou entre povos de hábitos selvagens. Nós vemos que Arjuna, um príncipe indiano, é dono de um arco maravilhoso chamado Gandiva, presente dos deuses. Só o seu dono era capaz de usá-lo, e, na guerra, ele espalhava terror nas fileiras do inimigo. Arjuna era um guerreiro extraordinário. Ele podia usar Gandiva tanto com sua mão esquerda como com sua mão direita, e em certa passagem do diálogo do “Bhagavad Gita” Krishna se dirige a ele dizendo, “tu que utilizas as duas mãos”.

O arco faz parte das vidas dos heróis gregos, e neste momento o romancista Louis Stevenson está publicando um livro em que faz uma homenagem a um arco, o arco de guerra que pertenceu a Ulisses. Quando chegava o momento da guerra, o arco cantava a sua própria canção, peculiar, aguda, clara, e as flechas disparadas dele alcançavam o alvo.

A arte do arco e da flecha é uma prática que simboliza a concentração. Há o arqueiro, a flecha, o arco, e o alvo a ser atingido. Para alcançar o alvo é necessário concentrar a mente, o olho e o corpo em muitos pontos simultaneamente, enquanto ao mesmo tempo a corda do arco deve ser liberada sem perturbar a mira. O ato de puxar para trás a corda com a flecha deve ser feito no nível correto, com firmeza, e na linha da visão. Quando a força, o impulso, a mira e a linha da visão estão aperfeiçoados, a flecha deve ser liberada suavemente no momento em que há força total, de modo que, pela volta do arco à sua posição normal, ela possa ser deslocada em linha reta até o alvo. Assim também, aqueles que buscam realmente a sabedoria são arqueiros tentando atingir o alvo. Essa é a arte espiritual do arco e da flecha, e é a ela que os versos do Mundaka Upanixade se referem.

Na arte do arco e da flecha, deve-se assumir uma posição estável, e na busca da verdade esta posição firme deve ser estabelecida e nunca abandonada, se é que se pretende alcançar de fato, em algum momento, o objeto que se tem em vista.

O olho não deve se desviar do alvo, porque, se isso acontecer, a flecha irá na direção errada ou cairá antes de atingir a meta. Deste modo, se iniciamos a busca da sabedoria, a mente e o coração não devem ter a possibilidade de distrair-se, porque o caminho é estreito, e as distrações de um só dia podem tornar necessários anos de esforço até que se alcance novamente o caminho.

A qualidade do arco faz uma grande diferença nos resultados alcançados pelo arqueiro. Se não for um arco eficiente, forte e com uma boa elasticidade, as flechas não voarão em linha reta, ou não terão força suficiente para percorrer a trajetória necessária; e o mesmo ocorre com o homem que é o seu próprio arco. Se ele não tiver as características que o tornarão capaz de obter todas as condições indispensáveis, o seu trabalho como um arqueiro espiritual fracassará na mesma proporção.

Mas ainda que o arco feito de madeira ou aço esteja sujeito a alterações, nós somos intensamente encorajados pela ideia de que, conforme é mostrado pelas leis do carma e da reencarnação, em outras vidas e em corpos melhores nós poderemos fazer um trabalho melhor. O arqueiro diz, também, que o arco frequentemente parece alterar-se de acordo com o tempo ou com outros fatores terrenos, e em alguns dias funcionará muito melhor do que em outros.

A mesma coisa é percebida pelo teosofista observador. Ele compreende que também está sujeito, de tempos em tempos, a mudanças em sua natureza que o capacitam para realizações maiores e para estar mais perto da condição espiritual. Mas a corda do arco deve estar sempre firme; e isto, na arte espiritual do arco e da flecha, simboliza a determinação constante de esforçar-se sempre para alcançar a meta.

Quando a flecha é apontada e lançada, ela deve estar um pouco erguida, levando-se em conta a trajetória a ser percorrida. Caso contrário, cairá antes de chegar ao alvo. Isso exemplifica no plano físico uma das necessidades da nossa constituição humana, porque devemos ter uma meta mental e espiritual elevada, se quisermos ter êxito.

Não podemos alcançar a mesma altura da nossa meta, mas temos que levar em conta a trajetória determinada pelas limitações da nossa natureza. A trajetória da flecha se deve à ação da força da gravidade sobre ela, e as nossas aspirações têm a mesma curva, em consequência da atração dos sentidos, dos defeitos hereditários e dos maus hábitos que nunca nos permitem fazer tanto quanto gostaríamos de fazer.

Vamos atingir o alvo, ó amigo! E o indestrutível alvo é a mais alta vida espiritual de que somos capazes.

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O artigo acima foi traduzido da coletânea em dois volumes “Theosophical Articles”, de William Q. Judge, Theosophy Co., Los Angeles, 1980, ver volume II, 655 pp., pp. 389-391. Título original: “Hit the Mark” (literalmente, “Atinja o Alvo”). O texto foi publicado originalmente na Revista “Path”, de Nova Iorque, em setembro de 1890, sob o pseudônimo de “William Brehon”.

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Para conhecer a teosofia original desde o ângulo da vivência direta, leia o livro “Três Caminhos Para a Paz Interior”, de Carlos Cardoso Aveline.

Com 19 capítulos e 191 páginas, a obra foi publicada em 2002 pela Editora Teosófica de Brasília.

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A Iniciação de Cada Dia

Coeditor — Mon, 11 Jul 2016 13:40:57 +0000

Pequenas Expansões de
Consciência Preparam o Grande Despertar

William Q. Judge

O que é a “iniciação diária”?

Alguns supõem que a iniciação é sempre e em todos os casos uma ocasião estabelecida e solene, para a qual o candidato é previamente preparado e da qual é avisado com antecedência. Embora algumas iniciações sejam rodeadas destes aspectos solenes, a iniciação diária – na qual todo aspirante deverá ter sucesso se quiser alcançar a chance de tentar a mais elevada – se oferece ao estudante quase que a todo momento. Essa iniciação ocorre nas relações com os nossos semelhantes, e nos efeitos que todas as circunstâncias da vida têm sobre nós. E se nós fracassamos nestas situações, nunca chegamos ao ponto em que as grandes iniciações são oferecidas.

Se não podemos suportar a derrota momentânea, ou se somos pegos desprevenidos por uma palavra casual que desafia o nosso amor-próprio, ou se somos levados pelo desejo de julgar os outros, ou se permanecemos na ignorância dos nossos erros mais evidentes, não reunimos aquele conhecimento e aquela força que são inevitavelmente exigidos de quem quer que seja que pretenda comandar a natureza.

É próprio da vida que cada um tenha um momento de escolha, mas este momento não tem que ocorrer em algum dia especial. Ele é a soma total de todos os dias; e pode ser postergado até o dia da morte; e assim estará além do nosso alcance, porque neste caso a escolha terá sido feita por todos os nossos atos e pensamentos da vida inteira. Somos condenados por nós mesmos, naquele momento, exatamente ao tipo de vida, corpo, ambiente, e tendências que melhor manifestarão nosso carma. Isso é algo bastante solene, e faz com que a “iniciação diária” tenha a maior importância para cada estudante atento. Mas tudo isso já foi dito antes, e é uma pena que os estudantes persistam em ignorar o bom conselho que recebem.

Você pensa que se um Mestre aceitasse você, Ele colocaria você diante de algum teste estranho? Não, Ele não faria isso, mas simplesmente permitiria que os pequenos eventos da sua vida prosseguissem, e o resultado deles determinaria a situação a que você chegaria. Esta pode ser uma escola para crianças, mas só um adulto consegue ser aprovado nela.

HADJI ERINN

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O título original do trecho traduzido acima é “What is the ‘Daily Initiation’?”. Ele faz parte de um artigo maior, “Stream of Thought and Queries”. O texto foi traduzido das pp. 497-498 do segundo volume de “Theosophical Articles”, William Q. Judge, The Theosophy Co., Los Angeles, 1980 (edição em dois volumes). Ele também foi publicado em várias outras oportunidades, inclusive na revista “Theosophy”, da Loja Unida de Teosofistas, em Los Angeles, na edição de maio de 1975. Apareceu pela primeira vez na revista “Path”, de Nova Iorque, em setembro de 1889.

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Para conhecer um diálogo documentado com a sabedoria de grandes pensadores dos últimos 2500 anos, leia o livro “Conversas na Biblioteca”, de Carlos Cardoso Aveline.

Com 28 capítulos e 170 páginas, a obra foi publicada em 2007 pela editora da Universidade de Blumenau, Edifurb.

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Aforismos de Ioga, de Patañjali

Coeditor — Fri, 08 Jul 2016 00:31:43 +0000

O Tratado Clássico de Raja Ioga

William Q. Judge

À esquerda, a capa da edição original de “Aforismos de Ioga, de Patañjali”

Prefácio à Primeira Edição

Essa edição dos Aforismos de Ioga de Patañjali não é lançada como uma nova tradução, nem como uma apresentação literal do original em língua inglesa.

No ano de 1885, foi impressa uma edição em Bombaim (Mumbai) pelo sr. Tookeram Tatya, membro da Sociedade Teosófica, e desde então ela tem circulado amplamente entre os membros da Sociedade em todas as partes do mundo. Mas ela tem sido útil apenas para aqueles que já tinham suficiente conhecimento do sistema indiano de filosofia para compreender o significado real dos Aforismos apesar dos grandes e peculiares obstáculos que há, devido às inúmeras frases acrescentadas entre parênteses, não só no texto dos Aforismos, mas também nas chamadas notas explicativas. Para a maior parte dos estudantes essas dificuldades têm sido uma barreira quase insuperável; e foi esse fato que levou à preparação dessa edição, que tenta tornar mais clara uma obra de grande valor para os estudantes atentos.

Alguns críticos capciosos podem dizer que foram tomadas liberdades com o texto e, se essa tradução fosse apresentada como sendo literal, a acusação estaria justificada. Mas ao invés de pretender ser uma tradução, o texto a seguir é apresentado como uma interpretação, e como o pensamento de Patañjali revestido da nossa linguagem. Nenhuma liberdade foi tomada com o sistema do grande sábio, mas o esforço foi no sentido de interpretá-lo fielmente para as mentes ocidentais que não conhecem os modos de expressão hindus e tampouco estão acostumadas à sua filosofia e sua lógica.

Clique aqui para ler
“Aforismos de Ioga, de Patañjali”, em PDF

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Sobre o mistério do despertar individual para a sabedoria do universo, leia a edição luso-brasileira de “Luz no Caminho”, de M. C.

Com tradução, prólogo e notas de Carlos Cardoso Aveline, a obra tem sete capítulos, 85 páginas, e foi publicada em 2014 por “The Aquarian Theosophist”.

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As Vibrações Ocultas

Coeditor — Wed, 02 Nov 2016 00:30:30 +0000

Uma Conversa Com Helena Blavatsky em 1888

William Q. Judge

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Nota Editorial:

Publicado pela revista teosófica

norte-americana “Path” na edição

de junho de 1893, sob o título de

“Occult Vibrations”, o artigo a

seguir aborda as diferenças entre os

grandes sábios (ou “adeptos”) e os

cidadãos comuns. Foi publicado pela

primeira vez em língua portuguesa na

edição de outubro de 2008 de “O Teosofista”.

(CCA)

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[O texto seguinte foi anotado por mim em 1888, conforme o que era ditado por H.P.B. e com o propósito de publicá-lo naquela época. Mas o material não foi usado de imediato. Eu o trouxe comigo para casa, e agora é de interesse. W.Q.J. ]

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Pergunta – Chamou-me atenção, enquanto pensava sobre a diferença entre as pessoas comuns e um adepto ou mesmo um estudante parcialmente avançado, que a frequência de vibração das moléculas cerebrais, assim como a sua coordenação com as vibrações mais elevadas do cérebro, pode estar na essência da diferença, e pode explicar também muitos outros problemas.

H.P.B. – É verdade. As vibrações causam diferenças e também provocam muitos fenômenos curiosos. As diferenças entre as pessoas se devem em grande parte a vibrações de todos tipos.

Pergunta – Ao ler o artigo [“Aum!”] na revista “Path” de abril de 1886, esta ideia surgiu novamente. Abro na página 6 da revista: “A Ressonância Divina de que se fala acima não é a Luz Divina em si mesma. A Ressonância é apenas a manifestação do primeiro som de todo o Aum . . . . Ela não se expressa apenas como o poder que agita e anima as partículas do universo, mas também se expressa na evolução e na dissolução do ser humano, dos reinos mineral e animal e do sistema solar. Entre os hindus, era representada como o planeta Mercúrio, ao qual tem sido sempre atribuído o governo das atividades intelectuais e a função de estimulador universal.”

O que me diz sobre isso?

H.P.B. – Mercúrio sempre foi conhecido como o deus da sabedoria secreta. Ele é Hermes, assim como Buddha, filho de Soma. Falando das coisas do plano inferior, eu chamaria a “Ressonância Divina” sobre a qual você lê na revista Path de “vibrações”; e diria que está na origem, ou que dá o impulso a todo tipo de fenômeno do plano astral.

Pergunta – As diferenças percebidas nos cérebros e nas naturezas humanas devem, então, ter como base as diferenças de vibração?

H.P.B. – Seguramente.

Pergunta – Falando da humanidade em seu conjunto, é verdade que todos os humanos têm uma chave, ou uma frequência vibratória, à qual respondem?

H.P.B. – Os seres humanos são em geral como conjuntos de teclas de piano. Cada tecla tem o seu próprio som, e a combinação dos sons produz outros sons em uma variedade sem fim. Como a natureza inanimada, os humanos têm uma nota-chave a partir da qual todas as espécies de caráter e de constituição avançam atravessando mudanças permanentes. Lembre do que foi dito em “Ísis Sem Véu”, página 16, volume I [da edição original em inglês. NT] : “O Universo é a combinação de milhares de elementos, e no entanto é a expressão de um só espírito. Ele é um caos para os sentidos (físicos), e um cosmos para a razão (manas).”

Pergunta – Até aqui, o que foi dito se aplica à natureza em geral. Isto explica a diferença entre o adepto e a pessoa comum?

H.P.B. – Sim. A diferença está em que um adepto pode ser comparado àquela nota-chave que contém em si todas as notas da grande música da natureza. Ele tem em seus pensamentos a síntese de todas as notas, enquanto que o homem comum possui a base da mesma nota-chave, mas apenas age e pensa em uma, ou em algumas poucas modalidades desta chave, produzindo com seu cérebro somente alguns poucos acordes da grande música que é possível.

Pergunta – Isto terá algo a ver com o fato de que o discípulo pode ouvir a voz do seu mestre através dos espaços astrais, enquanto outro não consegue ouvir ou comunicar-se com os adeptos?

H.P.B. – Isto ocorre porque, através do treinamento, o cérebro de um chela está sintonizado com o cérebro do Mestre. Suas vibrações sincronizam-se com as do Adepto; mas o cérebro não-treinado não está sintonizado desta forma. Assim, o cérebro do chela não é normal, se olhamos para ele do ponto de vista da vida convencional; enquanto que o cérebro do homem comum é normal, do ponto de vista das metas mundanas. Este último pode ser comparado aos que são incapazes de distinguir cores.

Pergunta – Pode explicar melhor?

H.P.B. – O que é considerado normal do ponto de vista do médico é visto como anormal do ponto de vista do ocultismo, e vice-versa. A diferença entre um homem que não distingue as cores umas das outras e não consegue identificar lâmpadas coloridas, e um adepto que as vê e que as distingue, está no fato de que um confunde uma cor com a outra, enquanto o adepto vê todas as cores em cada cor, mas, mesmo assim, não as confunde.

Pergunta – Então, o adepto elevou as suas vibrações de modo que elas são iguais às vibrações da natureza como um todo?

H.P.B. – Sim, no caso dos adeptos mais elevados. Mas há outros adeptos que, embora amplamente mais avançados que a humanidade média, ainda são incapazes de vibrar neste nível.

Pergunta – O adepto pode produzir por vontade própria uma vibração que altere uma cor, transformando-a em outra?

H.P.B. – Ele pode produzir um som que altere uma cor. É o som que produz a cor e não o contrário. Ao correlacionar as vibrações de um som da maneira correta, faz-se uma nova cor.

Pergunta – É verdade que no plano astral cada som sempre produz uma cor?

H.P.B. – Sim; mas estas cores são invisíveis porque ainda não foram correlacionadas pelo cérebro de modo que se tornem visíveis no plano terrestre. Leia Galton, que narra experimentos com cores e sons tais como percebidos por indivíduos psíquicos e sensitivos, mostrando que muitas pessoas sensitivas sempre veem uma cor para cada som. O homem que é cego em relação a cores tem diante de si as mesmas vibrações que se mostram como vermelho, mas, como não é capaz de percebê-las, ele altera o total das vibrações, digamos assim; e então, daquele total de vibrações, ele vê uma cor que corresponde às vibrações que consegue perceber. Os seus sentidos astrais podem ver a cor verdadeira, mas o olho físico tem as suas próprias vibrações; e estas, estando no plano externo, predominam por enquanto sobre as outras – e o homem astral é levado a informar ao cérebro que o olho físico viu corretamente. Porque, em cada um dos casos, o estímulo externo é mandado para o homem interno, e este é então forçado de certo modo a aceitar naquele momento a mensagem, até que a situação mude. Mas há casos em que o homem interno é capaz até mesmo de vencer a limitação externa e fazer com que o cérebro veja a diferença. Em muitos casos de insanidade mental, a confusão entre as vibrações de todo tipo é tão grande que não há correlação entre o homem interno e o homem externo, e temos então um caso de alienação mental. Mesmo em algumas destas situações infelizes a pessoa está o tempo todo interiormente consciente de que não é insana, mas não consegue fazer-se entender. Assim, frequentemente as pessoas são levadas à verdadeira insanidade por tratamentos errados.

Pergunta – Através de que tipo de vibrações os elementais produzem cores e luzes variadas?

H.P.B. – Embora conheça bem o assunto, esta é uma pergunta a que não devo responder. Eu não disse a você que, às vezes, os segredos podem ser revelados demasiado cedo?

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O texto acima foi traduzido de “Theosophical Articles”, William Judge, Theosophy Co., Los Angeles, CA, edição em dois volumes, volume I, pp. 423-426.

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Em setembro de 2016, depois de cuidadosa análise da situação do movimento esotérico internacional, um grupo de estudantes decidiu formar a Loja Independente de Teosofistas, que tem como uma das suas prioridades a construção de um futuro melhor nas diversas dimensões da vida.

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AUM!

Coeditor — Fri, 04 Nov 2016 15:39:36 +0000

The Sacred Word Which is
Connected to the Essence of the Universe

William Q. Judge

Aum, in Sanskrit

The most sacred mystic syllable of the Vedas is Aum. It is the first letter of the Sanskrit alphabet, and by some it is thought to be the sound made by a new born child when the breath is first drawn into the lungs. The daily prayers of the Hindu Brahmin are begun and ended with it, and the ancient sacred books say that with that syllable the gods themselves address the most Holy One.

In the Chandogya Upanishad [1] its praises are sung in these words:

“Let a man meditate on the syllable OM, called the udgitha, [2] ……. it is the best of all essences, the highest, deserving the highest place, the eighth.”

It is then commanded to meditate on this syllable as the breath, of two kinds, in the body – the vital breath and the mere breath in the mouth or lungs, for by this meditation come knowledge and proper performance of sacrifice. In verse 10 is found:

“Now, therefore, it would seem to follow that both he who knows the true meaning of OM, and he who does not, perform the same sacrifice. But this is not so, for knowledge and ignorance are different. The sacrifice which a man performs with knowledge, faith, and the Upanishad is more powerful.”

Outwardly the same sacrifice is performed by both, but that performed by him who has knowledge and has meditated on the secret meaning of OM partakes of the qualities inhering in OM, which need just that knowledge and faith as the medium through which they may become visible and active. If a jeweler and a mere ploughman sell a precious stone, the knowledge of the former bears better fruit than the ignorance of the latter.

Shankaracharya in his Sharir Bhashya dwells largely on OM, and in the Vayu Purana a whole chapter is devoted to it. Now as Vayu is air, we can see in what direction the minds of those who were concerned with that purana were tending. They were analyzing sound, which will lead to discoveries of interest regarding the human spiritual and physical constitution. In sound is tone, and tone is one of the most important and deep reaching of all natural things. By tone, the natural man and the child express the feelings, just as animals in their tones make known their nature. The tone of the voice of the tiger is quite different from that of the dove, as different as their natures are from each other, and if the sights, sounds, and objects in the natural world mean anything, or point the way to any laws underlying these differences, then there is nothing puerile in considering the meaning of tone.

The Padma Purana says:

“The syllable OM is the leader of all prayers; let it therefore be employed in the beginning of all prayers”, and Manu in his laws ordains:

“A Brahmin, at the beginning and end of a lesson on the Vedas, must always pronounce the syllable OM, for unless OM precedes, his learning will slip away from him, and unless it follows, nothing will be long retained.”

The celebrated Hindoo Raja, Ramohun Roy, in a treatise on this letter says:

“OM, when considered as one letter, uttered by the help of one articulation, is the symbol of the supreme Spirit. ‘One letter (OM) is the emblem of the Most High, Manu II, 83.’ But when considered as a triliteral word consisting of (a), (u), (m), it implies the three Vedas, the three states of human nature, there three divisions of the universe, and the three deities – Brahma, Vishnu, and Shiva, agents in the creation, preservation, and destruction of this world; or, properly speaking, the three principal attributes of the Supreme Being personified in those three deities. In this sense it implies, in fact, the universe controlled by the Supreme Spirit.”

Now we may consider that there is pervading the whole universe a single homogeneous resonance, sound, or tone which acts, so to speak, as the awakener or vivifying power, stirring all the molecules into action. This is what is represented in all languages by the vowel a, which takes precedence of all others. This is the word, the verbum, the Logos of St. John of the Christians, who says: “In the beginning was the Word, and the word was with God, and the word was God.” [3] This is creation, for without this resonance or motion among the quiescent particles, there would be no visible universe. That is to say, upon sound, or, as the Aryans called it, Nada Brahma (divine resonance), depends the evolution of the visible from the invisible.

But this sound a, being produced, at once alters itself into au, so that the second sound u is that one made by the first in continuing its existence. The vowel u, which in itself is a compound one, therefore represents preservation. And the idea of preservation is contained also in creation, or evolution, for there could not be anything to preserve, unless it had first come into existence.

If these two sounds, so compounded into one, were to proceed indefinitely, there would be of course no destruction of them. But it is not possible to continue the utterance further than the breath, and whether the lips are compressed or the tongue pressed against the roof of the mouth, or the organs behind that used, there will be in the finishing of the utterance the closure or m sound, which among the Aryans had the meaning of stoppage. In this last letter there is found the destruction of the whole word or letter. To reproduce it a slight experiment will show that by no possibility can it be begun with m, but that au invariably commences even the utterance of m itself. Without fear of successful contradiction, it can be asserted that all speech begins with au, and the ending, or destruction of speech, is in m.

The word “tone” is derived from the Latin and Greek words meaning sound and tone. In the Greek the word “tonos” means a “stretching” or “straining”. As to the character of the sound, the word “tone” is used to express all varieties, such as high, low, grave, acute, sweet, and harsh sounds. In music it gives the peculiar quality of the sound produced, and also distinguishes one instrument from another; as rich tone, reedy tone, and so on. In medicine, it designates the state of the body, but is there used more in the signification of strength, and refers to strength or tension. It is not difficult to connect the use of the word in medicine with the divine resonance of which we spoke, because we may consider tension to be the vibration, or quantity of vibration, by which sound is apprehended by the ear; and if the whole system gradually goes down so that its tone is lowered without stoppage, the result will at last be dissolution for that collection of molecules. In painting, the tone also shows the general drift of the picture, just as it indicates the same thing in morals and manners. We say, “a low tone of morals, an elevated tone of sentiment, a courtly tone of manners”, so that tone has a signification which is applied universally to either good or bad, high or low. And the only letter which we can use to express it, or symbolize it, is the a sound, in its various changes, long, short, and medium. And just as the tone of manners, of morals, of painting, of music, means the real character of each, in the same way the tones of the various creatures, including man himself, mean or express the real character; and all together joined in the deep murmur of nature go to swell the Nada Brahma, or Divine resonance, which at last is heard as the music of the spheres.

Meditation on tone, as expressed in this Sanskrit word OM, will lead us to a knowledge of the secret Doctrine. We find expressed in the merely mortal music the seven divisions of the divine essence, for as the microcosm is the little copy of the macrocosm, even the halting measures of man contain the little copy of the whole, in the seven tones of the octave. From what we are led to the seven colors, and so forward and upward to the Divine radiance which is the Aum. For the Divine Resonance, spoken of above, is not the Divine Light itself. The Resonance is only the outbreathing of the first sound of the entire Aum. This goes on during what the Hindoos call a Day of Brahma, which, according to them, lasts a thousand ages.[4] It manifests itself not only as the power which stirs up and animates the particles of Universe, but also in the evolution and dissolution of man, of the animal and mineral kingdoms, and of solar systems. Among the Aryans it was represented in the planetary system by Mercury, who has always been said to govern the intellectual faculties and to be the universal stimulator. Some old writers have said that it is shown through Mercury, amongst mankind, by the universal talking of women.

And wherever this Divine Resonance is closed or stopped by death or other change, the Aum has been uttered there. These utterances of Aum are only the numerous microcosmic enunciations of the Word, which is uttered or completely ended, to use the Hermetic or mystical style of language, only when the great Brahm stops the outbreathing, closes the vocalization, by the m sound, and thus causes the universal dissolution. This universal dissolution is known in the Sanskrit and in the secret Doctrine as the Maha Pralaya, Maha being “the great”, and Pralaya “dissolution”.

And so, after thus arguing, the ancient Rishees of India said: “Nothing is begun or ended; everything is changed, and that which we call death is only a transformation.” In thus speaking they wished to be understood as referring to the manifested universe, the so-called death of a sentient creature being only a transformation of energy, or a change of the mode and place of manifestation of the Divine Resonance. Thus early in the history of the race the doctrine of conservation of energy was known and applied. The Divine Resonance, or the au sound, is the universal energy, which is conserved during each Day of Brahma, and at the coming on of the great Night is absorbed again into the whole. Continually appearing and disappearing it transforms itself again and again, covered from time to time by a veil of matter called its visible manifestation, and never lost, but always changing itself from one form to another. And herein can be seen the use and beauty of the Sanskrit. Nada Brahma is Divine Resonance; that is, after saying Nada, if we stopped with Brahm, logically we must infer that the m sound at the end of Brahm signified the Pralaya, thus confuting the position that the Divine Resonance existed, for if it had stopped it could not be resounding. So they added an a at the end of the Brahm, making it possible to understand that as Brahma the sound was still manifesting itself. But time would not suffice to go into this subject as it deserves, and these remarks are only intended as a feeble attempt to point out the real meaning and purpose of Aum.

For the above reasons, and out of the great respect we entertain for the wisdom of the Aryans, was the symbol adopted and placed upon the cover of this magazine and at the head of the text.

With us OM has signification. It represents the constant undercurrent of meditation, which ought to be carried on by every man, even while engaged in the necessary duties of this life. There is for every conditioned being a target at which the aim is constantly directed. Even the very animal kingdom we do not except, for it, below us, awaits its evolution into a higher state; it unconsciously perhaps, but nevertheless actually, aims at the same target.

“Having taken the bow, the great weapon, let him place on it the arrow, sharpened by devotion. Then, having drawn it with a thought directed to that which is, hit the mark, O friend, – the Indestructible. OM is the bow, the Self is the arrow, Brahman is called its aim. It is to be hit by a man who is not thoughtless; and then as the arrow becomes one with the target, he will become one with Brahman. Know him alone as the Self, and leave off other words. He is the bridge of the Immortal. Meditate on the Self as OM. Hail to you that you may cross beyond the sea of darkness.” [5]

AUM!

Path, April, 1886 – Hadji-Erinn

NOTES:

[1] Khandogya Upanishad, 1st Khanda. See Vol. 1, Sacred Books of the East. Müller.

[2] Hymn of Praise to Brahm.

[3] St. John, Ch. I, v. I.

[4] See Bagavad-Gita.

[5] Mundaka Upanishad, II, Kh. 2 (Müller’s Tr.) .

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The article above is reproduced according to its publication in “Theosophical Articles”, Theosophy Co., Los Angeles, 1980, a collection of articles in two volumes, see volume I, pp. 559-564.

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In September 2016, after a careful analysis of the state of the esoteric movement worldwide, a group of students decided to form the Independent Lodge of Theosophists, whose priorities include the building of a better future in the different dimensions of life.

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Direful Prophecies

Coeditor — Thu, 29 Dec 2016 23:58:04 +0000

Geological Transitions Take

Time, And They Generate Anxiety

William Q. Judge

A 2011 Editorial Note:

The following article – first published in 1894 [1] – shows that the debate about climate change among students of esoteric philosophy did not start in the 20th century. Wild astrological statements and “occult” speculations were numerous in the 1890s.

Theosophy teaches that geological transitions are gradual. They take hundreds of years, at least. They also include moments of sudden, dramatic, large scale change. In the case of Atlantis, it took many thousands of years. It is quicker in smaller cycles.

One of the important sentences in “Direful Prophecies” says that “seismic disturbance is the physical sign of disturbance in the moral, psychic, and mental fields”.

Indeed, our Earth is septenary in its consciousness. Its several levels of consciousness have an intimate contact among them.

The physiological level of planetary intelligence is demonstrated by James Lovelock in his brilliant “Gaia Theory”[2] . This is linked to the mental atmosphere of average humanity, and to the higher levels of consciousness.

There is a living and direct “dialogue” between geological and psychological evolution, or nature and mind. Such a correlation is no secret: it is both individual and collective, material and divine. It operates at every level. It was investigated by J-J. Rousseau, Maine de Biran, H. P. Blavatsky and others. Some of its forms are subtle, others, direct. At the collective physical level, for instance, mental and emotional greed and materialism cause a worldwide destruction of forests, a contamination of oceans, an excess of carbon dioxide (CO2) emissions and other climate-changing factors.

H.P.B. wrote in 1879 on the relation between deforestation and the disappearance of decaying civilizations: “We need only glance at the pages of history to see that the ruin and ultimate extinction of national power follow the extinction of forests as surely as night follows day. Nature has provided the means for human development; and her laws can never be violated without disaster.”[3]

This is also a planetary event. It occurs under the law of cycles.

(Carlos Cardoso Aveline)

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Direful Prophecies

William Q. Judge

The whole mystic fraternity of Astrologers is now engaged in showing how the heavens portend great changes on this our earth. They agree with H.P.B., who said that her Eastern friends told her of coming cyclic changes now very near at hand.

Beyond doubt there is some truth in all these sayings, although here and there the astrologers definitely prognosticating are not supported by fact. Sepharial [4], for instance, staked his reputation on the death of the Prince of Wales, which did not come off, and now where is the reputation? Just as good as ever, for astrologers know that either the judgment of the astrologer may be at fault from sundry causes, or that the birth-hour may be wrong, or that some saving aspect of the stars has been overlooked.

Great earthquakes like that of Zante or the one in Kuchan come up, and the astrologers, while they regularly in those years foresaw earthquakes, did not seem able to locate them for any spot. They were afraid to say Persia for fear it might be in London. But earthquakes were foretold. A steady prognostication of disturbance has been indulged in, and this general outlook would seem right. The disturbances were expected in the realm of mind, morals, and religion by those true astrologers who seldom speak, and the increase of crime like that of bomb-throwing justifies each month the general prediction. Seismic disturbance is the physical sign of disturbance in the moral, psychic, and mental fields. This is an old axiom in the East. In the record of the earthquake said to have taken place when Jesus died we have the Christian reflection of the same idea.

That earthquakes, floods, and great social changes would go on increasing has been known to Theosophists since the day Tom Paine saw psychically “a new order of things for the human race opening in the affairs of America”, before the revolution. And ever since the increment of disaster has been great. The motto adopted by the makers of the Union – “A new order of ages” – was an echo from the realm of soul to the ears of men on earth. It marked a point in the cycle. The record of the disasters during the years since then would be found appalling. It takes in Asia and Europe, and would show millions of sudden deaths by violent earth-convulsions. And now in 1894 even Herbert Spencer, looking at the mental and social fields of human life, says in a magazine article:

“A nation of which the legislators vote as they were bid and of which the workers surrender their rights of selling their labor where they please has neither the ideas nor the sentiments needed for the maintenance of liberty…. We are on the way back to the rule of the strong hand in the shape of the bureaucratic despotism of a socialistic organization and then of the military despotism which must follow it; if, indeed, some social crash does not bring the latter upon us more quickly.”

Evidently this deeply philosophical and statistical writer feels the pressure in the atmosphere of social and material life. There is much unconscious prophecy in what he says. Earthquakes and deaths from them are dreadful, but they can be avoided when their probable place is known. But social earthquakes, moral pestilence, mental change belong to man, go with him where he goes, and cannot be averted by any alteration of place.

In the Illustrated American a writer on astrology gives definite prophecy of disaster. He erects a figure of the heavens for noon of November 12, 1894, showing a conjunction of Sun, Uranus, Venus, and Mercury in Scorpio, with Saturn only fifteen degrees away. Astrologically this is very bad. With the moon at the full in Taurus – the bull – it is ominous of floods and earthquakes. But we may add that in the psychic Zodiac it shows floods and heaving in the moral and social structure of the poor orphan man. Uranus and Saturn are bad planets anyway; they are erratic and heavy, subtle, dark, and menacing. This writer predicts ominously, but remains indefinite as to place. We will add that dying nations like those of Persia and China will feel most whatever effects shall be due; and in Europe, while there will be physical disturbance, the greater trouble will be in the social and governmental structures.

The astrologer then runs forward to December 30, 1901, when he says six planets will be in one sign and in a line, with a seventh opposite on the same line projected. This, it is said by such an ancient sage as Berosus, will bring a flood when it takes place in the zodiacal sign Capricorn, as is to be the case in 1901.

Many Theosophists believe these prognostications, others deride them. The former ask what shall we do? Nothing. Stay where you are. If you remove, it is more than likely you will run into the jaws of a blacker fate. Do your duty where you find yourself, and if from your goodness you are a favorite of the gods you will escape, while if you are not their favorite it is better for you to die and take another chance at bettering your character. Death will come when it will, and why should we fear, since it is “a necessary end.” Theosophists too often occupy themselves with these woeful lookings into the future, to the detriment of their present work. They should try to discover the fine line of duty and endeavor, leaving the astrologers of today, who are more at sea than any other mystics, to con over a zodiac that is out of place and calculate with tables which delude with the subtle power that figures have to lie when the basis of calculation is wrong.

[“Path” magazine, March, 1894.]

NOTES:

[1] The text is reproduced from “Theosophical Articles”, W.Q. Judge, Theosophy Co., Los Angeles, 1980, volume II, pp. 108-109. (CCA)

[2] The main idea in James Lovelock’s Gaia Theory belongs to the ancient wisdom tradition, as the very name of the theory – “Gaia” – reveals. Its central principle, that our planet is alive and intelligent, is also clearly formulated in the books written by H. P. Blavatsky, “Isis Unveiled” and “The Secret Doctrine” among them. Although Lovelock’s books are not formally theosophical and have clear conceptual limitations, they contain many a theosophical element and make a significant contribution to esoteric philosophy. See for instance “The Ages of Gaia”, Norton & Co., New York-London, copyright 1988, 255 pp., and “The Revenge of Gaia”, Penguin Books, 2007, 222 pp. (CCA)

[3] H.P.B. wrote this sentence in her note entitled “The Ruin of India”, published at “The Theosophist”, November 1879, pp. 42-43. (CCA)

[4] “Sepharial” was the pseudonym of Walter Richard Old, a London Theosophist close to H. P. Blavatsky in her final years. In 1894-95, however, Sepharial turned against W. Q. Judge and helped Annie Besant make accusations against him. Mrs. Besant was thus able to obtain complete “political power” within the Adyar Society. Sepharial wrote dozens of books on astrology. See the article “Walter Richard Old: The Man Who Held Helena Blavatsky’s Hand”, by Kim Farnell, in “Theosophical History” magazine, April 2000, pp. 71-83. (CCA)

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Espaço Para a Criatividade

Coeditor — Fri, 06 Jan 2017 13:36:19 +0000

Os Métodos de Trabalho Teosófico

William Q. Judge

William Q. Judge (1851-1896)

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Nota Editorial:

O artigo a seguir foi escrito antes da

fragmentação da sociedade teosófica original em

diversos grupos. Hoje o movimento teosófico tem

várias propostas de trabalho ao redor do mundo,

uma das quais é a Loja Independente de Teosofistas.

Título original: “Methods of Theosophical

Work”. O artigo está assinado por William

Brehon, um dos pseudônimos de William Q. Judge. [1]

(Carlos Cardoso Aveline)

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Na minha experiência com a Sociedade Teosófica, tenho notado uma frequente disposição da parte de alguns membros de rejeitar os métodos ou planos de outros, com o argumento de que não são corretos, ou de que não são adequados, e assim por diante. Essas objeções não são feitas em um espírito de discórdia, mas, na maior parte dos casos, surge apenas de uma falta de conhecimento sobre o funcionamento das leis que governam os nossos esforços.

Seguindo as regras estabelecidas por elevados instrutores, H. P. Blavatsky sempre disse que nenhuma proposta de trabalho teosófico deveria ser rejeitada ou combatida, uma vez que o proponente tenha a vontade sincera de fazer o bem ao movimento e a seus membros. Naturalmente, isso não significa que propósitos claramente ruins ou perniciosos sejam apoiados. No entanto, é raro que um teosofista sincero proponha ações tão más. Porém, frequentemente eles desejam começar algum pequeno trabalho pela Sociedade, e encontram oposição por parte daqueles que consideram a situação desfavorável, ou a ideia em si pouco adequada. Essas objeções sempre têm como base a suposição de que só existe um único método a ser seguido. Um homem rejeita o fato de que uma Loja promove reuniões públicas, outro critica uma Loja que não as promove. Outros pensam que a Loja deveria ser claramente metafísica, e ainda mais, que deveria ser inteiramente ética. Às vezes, quando um membro que não tem muita capacidade propõe um trabalho insignificante à sua própria maneira, seus colegas pensam que o trabalho não deveria ser feito. Mas a atitude correta é abrir espaço para toda tentativa sincera de divulgar a teosofia, ainda que você não concorde com o método. Já que a proposta não é sua, você não está envolvido de modo algum com a questão. Você elogia o desejo de ser útil; a natureza cuidará dos resultados.

Alguns exemplos podem servir de ilustração. Uma vez, em Nova Iorque, apareceu um artigo de jornal extremamente inverdadeiro, sobre teosofia. Era uma entrevista mentirosa. A única coisa verdadeira no artigo era o endereço de um dos líderes da S. T. O artigo foi mandado por um inimigo da Sociedade a um cavalheiro que desejava há muito tempo encontrar-nos. Ele leu o artigo, anotou o endereço e tornou-se um dos nossos membros mais valiosos. Na Inglaterra, uma senhora influente havia desejado descobrir o endereço da Sociedade mas não conseguia. Por coincidência, um cartaz que alguns membros consideraram inadequado chegou às mãos dela com um endereço teosófico em um lugar obscuro. Ela foi até lá, e encontrou pessoas que lhe disseram como chegar à Sociedade. Na mesma cidade, um membro que não pertence às classes altas colocava cartões ao azar em locais públicos com instruções para que pessoas interessadas em conhecer as doutrinas teosóficas soubessem onde ir. Em vários casos esses cartões distribuídos ao acaso e espalhados de modo pouco adequado atraíram excelentes membros que não tinham outros meios de descobrir a Sociedade. Certamente a maior parte de nós diria que espalhar cartões desta maneira era algo que não estava à altura do nosso trabalho.

Mas não se deve insistir em nenhum método. Cada homem é um potencial em si mesmo, e só trabalhando do modo lhe parece melhor ele poderá expressar as forças que são dele. Nós não deveríamos rejeitar homem algum, nem interferir com ninguém, porque nosso dever é descobrir o que nós mesmos podemos fazer, sem criticar as ações do outro. As leis da ação cármica têm muito a ver com isso. Nós interferimos prejudicialmente quando tentamos julgar de acordo com nossos próprios padrões os métodos de trabalho que um outro membro pretende usar. Ramificar em todas as direções dá as alavancas que permitem movimentar-se e produzir resultados, e algumas dessas alavancas – absolutamente necessárias para grandes resultados – são muito pequenas e obscuras. São todos seres humanos, e portanto devemos observar cuidadosamente para que nenhuma palavra nossa provoque a obstrução das alavancas. Se cumprirmos estritamente o nosso próprio dever todos irão agir em harmonia, porque o dever do outro é perigoso para nós. Portanto, se algum membro se propõe a espalhar as doutrinas da teosofia de uma maneira que parece adequada para ele, deseje que ele tenha êxito, mesmo que o método dele não seja adequado para você.

William Brehon. M. S. T.

“Path”, Agosto, 1891.

NOTA:

[1] O texto foi publicado originalmente na revista “Path”, de Nova Iorque. É traduzido de “Theosophical Articles”, de William Q. Judge, Theosophy Company, Los Angeles, Califórnia, edição em dois volumes, ver volume II, pp. 231-232.

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Sobre a missão do movimento teosófico, que envolve o despertar da humanidade para a lei da fraternidade universal, veja o livro “The Fire and Light of Theosophical Literature”, de Carlos Cardoso Aveline.

A obra tem 255 páginas e foi publicada em outubro de 2013 por “The Aquarian Theosophist”. O volume pode ser comprado através de Amazon Books.

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Evitando Hipocrisia e Ignorância

Coeditor — Sat, 07 Jan 2017 00:10:40 +0000

O Caminho Teosófico Requer Bom Senso

William Q. Judge

William Q. Judge (1851-1896)

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Nota Editorial:

No texto a seguir, quando William Judge se refere a

“Sociedade Teosófica” ou simplesmente “Sociedade”,

devemos entender “movimento teosófico”. Mais de um

século depois da sua criação, o movimento inclui um número

significativo de organizações, entre elas a Loja Independente

de Teosofistas. Desde um ponto de vista clássico, “o movimento

teosófico consiste de todos aqueles que, independentemente das

suas condições e do que já alcançaram, fizeram um compromisso

silencioso de obter a libertação de todos os seres. À medida que os

ciclos mudam e o carma se concretiza, floresce, e desaparece, as

condições se alteram.” [1] Assim, o texto a seguir se aplica a quem

estuda a sabedoria universal, independentemente da sua religião ou

filosofia preferida. O artigo “Evitando Hipocrisia e Ignorância” tem

a assinatura de Eusebio Urban, um dos pseudônimos usados por WQJ.

(Carlos Cardoso Aveline)

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Há alguns membros da Sociedade Teosófica que podem ser criticados por caírem na hipocrisia ou por ignorarem os seus erros e limitações. Tendo estudado a literatura do movimento e tendo aceitado a maior parte das suas doutrinas, eles falam para outros membros ou para pessoas de fora do movimento como se a meta da renúncia e do conhecimento universal tivesse sido alcançada, no seu caso, quando na verdade uma rápida observação revela que eles são seres humanos bastante comuns.

Se alguém aceita a doutrina da Fraternidade Universal, que é baseada na unidade essencial de todos os seres humanos, ainda há uma grande distância entre tal aceitação e a sua realização prática, mesmo no caso daqueles que adotaram a doutrina como norma de vida. Essa é a diferença entre a concordância intelectual com uma lei moral, filosófica, ou oculta, e o seu perfeito desenvolvimento em nosso ser de modo que ela se torne parte de nós mesmos. Assim, quando ouvimos um teosofista dizer que ele poderia ver seus filhos, sua esposa ou seus pais morrer sem ter sofrimento algum, devemos deduzir que há uma pretensão hipócrita, ou uma ignorância muito grande. Há uma outra conclusão a ser tirada, a de que estamos diante de um monstro incapaz de qualquer sentimento, e em quem o egoísmo predomina completamente.

As doutrinas da Teosofia não pedem pela destruição de todos os sentimentos no coração humano, nem levam a essa ruptura. Na verdade, isso é impossível – alguém pensaria –, já que os sentimentos são parte integrante da constituição do ser humano, e porque no princípio chamado Kama [2] – os desejos e sentimentos – nós temos a base de todas as nossas emoções; se ele for cortado prematuramente de qualquer ser pode ocorrer a morte ou algo ainda pior. É verdade, sem dúvida, que a teosofia, assim como todos os sistemas éticos, exige que um ser dotado de consciência e vontade, como o homem, controle seu princípio Kama e não seja carregado por ele nem fique sob a influência das suas oscilações. Isto é autocontrole, é o domínio do corpo humano, é a firmeza diante do sofrimento, mas não é a eliminação dos sentimentos que se deve controlar. Se há algum livro teosófico que trata bem desse assunto, esse livro é o “Bhagavad Gita”, e nele Krishna está constantemente demonstrando a doutrina de que todas as emoções devem ser controladas, que não devemos apegar-nos à dor pelo que é inevitável – como a morte – nem ficar demasiado contentes com o sucesso, nem desanimar com o fracasso, mas manter um estado de espírito constante diante de cada situação, seja ela qual for, ficando satisfeito e seguro de que as qualidades circulam no corpo em sua própria esfera. Krishna não diz, em lugar algum, que devemos tentar eliminar do nosso ser interior alguma das suas partes integrantes.

Mas, ao contrário da maior parte dos outros sistemas de ética, a teosofia é também científica, e essa ciência não é alcançada quando alguém que se aproxima dela pela primeira vez nessa encarnação ouve falar dessas altas doutrinas e concorda com elas intelectualmente. Porque não é possível ter a pretensão de haver alcançado a perfeição e o desapego em relação às questões humanas, que está presente nessa situação, quando no mesmo momento em que as palavras são ditas o observador percebe em quem fala todas as peculiaridades de família, para não mencionar as peculiaridades que dizem respeito a seu país, incluindo a educação e as características raciais com que nasceu. E essa parte científica da teosofia, que começa e termina com a fraternidade universal, insiste em que deve haver um pensamento intenso e constante sobre esse tema, combinado com uma vigilância permanente sobre todos os erros de pensamento e de palavra, a tal ponto que, a seu devido tempo, uma real mudança ocorre tanto na pessoa material quanto na pessoa imaterial, dentro da qual está o mediador ou o caminho entre o homem inferior, puramente corporal, e o seu eu divino, Superior. Essa mudança, naturalmente, não pode ocorrer subitamente nem no decorrer de anos de esforço.

A acusação de pretensão e de ignorância é ainda mais grave no caso dos teosofistas que cometem esse erro e que acreditam – o que ocorre com muitos – que mesmo naqueles discípulos cujos deveres no mundo inexistem desde o primeiro momento, e que se devotaram à autorrenúncia e ao autoestudo até tal ponto que estão imensuravelmente além dos membros da Sociedade, os defeitos devidos a características familiares, tribais e nacionais são observáveis de vez em quando.

Parece ser tempo, portanto, de que nenhum teosofista jamais exiba para qualquer um a pretensão de que alcançou aquele alto nível que de vez em quando alguns fingem haver alcançado. É muito melhor estar conscientes dos nossos defeitos e das nossas fraquezas, sempre prontos a reconhecer o fato de que, sendo humanos, nós não somos capazes de alcançar em todos os casos, ou com rapidez, a meta dos nossos esforços.

Eusebio Urban.

NOTAS:

[1] Da revista “Theosophy”, edição de julho/agosto de 2006, p. 182. (CCA)

[2] Kama. Para a Teosofia de H. P. Blavatsky, assim como para a Jnana Ioga e outros sistemas orientais, o ser humano tem sete princípios ou níveis de consciência: 1) sthula sharira (corpo físico); 2) prana (energia vital); 3) linga sharira (duplo sutil, que inclui a carga genética e os arquétipos energéticos); 4) kama (princípio emocional, sede das paixões animais); 5) manas (mente); 6) buddhi (luz espiritual, inteligência superior); e 7) atma (o princípio supremo, verdadeiro ser, que não pode ser descrito em palavras). (CCA)

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O texto acima foi publicado inicialmente na revista “Path”, de Nova Iorque, edição de dezembro de 1891. Título original: “Hypocrisy or Ignorance”.

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Iconoclasm Toward Illusions

Coeditor — Thu, 26 Jan 2017 12:06:25 +0000

The Day of Man’s Childhood As

An Immortal Being Has Passed Away

William Q. Judge

A disposition not to interfere in any way with beliefs which are illusions prevails with many who dislike the pain caused by such tearing away of the veil.

And the argument that illusionary beliefs, creeds, and dogmas should not be done away with so long as the believer is happy or good has been used by the Christian Church – and more especially by the Roman Catholic branch of it – as a potent means of keeping the mind of man in an iron chain.

They are accustomed to add that unless such creeds and beliefs shall stand, morality will die out altogether. But experience does not prove the position to be correct. For numerous examples exist in the dissenting or Protestant form of Christianity showing that the important doctrines of the Church are not necessary for the prevailing of good morals; and, on the other hand, immorality, vice, and crime in places high and low coexist with a formal declaration of belief in the church dogmas.

In many parts of Italy the grossest superstition and murderous vengefulness and crooked hearts are found side by side with an outwardly pious compliance with the ordinances of the Church and a superstitious belief in its dogmas. The whole Christian assembly of nations officially violates the commands of Jesus every day and hour.

Shall it be worse or better, or kind or harsh, to tear away the veil as quickly as possible? And if the iconoclastic attack should be made, for what reason ought one to hesitate because the operation and the attack may result in mental pain?

The only reason for hesitation lies in this fear to give pain; there can be nothing but good results from the change from an untrue and illogical, and therefore debasing, creed, if a system that is complete and reasonable be furnished in its place.

Were we dealing with children or with a race mind which though dwelling in an adult body is but that of a child, then, indeed, it would be right to lead them on by what may be entirely an illusion. But the day of man’s childhood as an immortal being has passed away.

He is now grown up, his mind has arrived at the point where it must know, and when, if knowledge be refused, this violation of our being will result in the grossest and vilest superstition or the most appalling materialism.

No child is born without the accompanying pains, and now the soul-mind of man is struggling for birth. Shall we aid in preventing it merely for the avoidance of preliminary pain?

Shall we help a vast brood of priests to refasten the clamps of steel which for so many centuries they have held tightly on the race-mind?

Never, if we see the great truth that we are preparing for a cycle when reason is to take her place beside the soul and guide the pilgrim to the tree of life eternal.

Be not beguiled by the argument that ‘tis unwise to tell the truth. It is but the song of the siren, intended to lure the traveler to his doom.

Tell the truth, but do not force it. If even a pious soul should lose the historical Jesus Christ and see instead the glorious image of the Self in every man, that were a gain worth all the pain the first rude shock might give. The danger of lifting the veil of Isis lies not in the doctrines of Unity, Reincarnation, and Karma, but in untaught mysteries which not Theosophist is able to reveal.

The change from dogma or creed to a belief in law and justice impartial will bring perhaps some tears to the soul, but the end thereof is peace and freedom.

That “great orphan Humanity”, now grown up, no longer needs the toys of a thousand years ago, but requires, and with a voice like the rush of mighty waters demands, that every veil shall be lifted, every lie unveiled, and every light be lighted that can shed a ray upon the remainder of its toilsome road.

[“Path” magazine, December 1892.]

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The above article is reproduced from “Theosophical Articles”, William Q. Judge, Theosophy Co., Los Angeles, 1980, volume II, pp. 355-356.

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