La Sabiduría Inmortal de
la Cordillera de los Andes
Josef Estermann
Dos de los libros en que Estermann defiende la cultura
andina como fuente de inspiración para un futuro mejor
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Los siguientes fragmentos son reproducidos
del libro “Filosofía Andina”, de Josef Estermann,
Tercera edición, Buenos Aires, Argentina, Arkho
Ediciones, 377 páginas, 2021. El número de la página
es indicado al final de cada tramo, entre paréntesis.
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1. La Filosofía del Espacio Andino
Los Andes (o la región andina) se extienden desde Venezuela, por Colombia, Ecuador, Perú y Bolivia hasta las partes norteñas de Argentina y Chile. Este espacio geográfico tiene características topográficas muy peculiares.
Se trata de una región montañosa, con una altitud de entre 2.000 y 6.900 metros sobre el nivel del mar, poblada parcialmente hasta los 4.800 metros. A pesar de las condiciones climáticas adversas, el espacio geográfico andino, por su diversidad de microclimas y pisos ecológicos, ha sido desde hace más de diez mil años un lugar predilecto para el ser humano. Esta situación muy peculiar ha hecho posible que en el transcurso de los siglos, en esta región, han surgido varias culturas de esplendor y de alta civilización, de las cuales la cultura inca era la más conocida y avanzada.
El espacio geográfico y topográfico de los Andes es determinante en parte para la elaboración de un pensamiento filosófico propio, tal como lo eran también – mutatis mutandis – el paisaje costeño en Jonia para la filosofía griega o la región fluvial del Ganges para la filosofía índica. (p.55)
2. El Ser Humano y la Naturaleza
El runa/jaqi [ser humano] andino no tiene una relación de ‘oposición’ con la naturaleza; no se trata de un ‘adversario’ que hay que vencer.
El ‘abismo’ abierto entre el ser humano y la naturaleza no-humana en Occidente, empezado en la filosofía griega, pero agudizado y llevado a un extremo por la bifurcación cartesiana, no existe en la filosofía andina. El runa/jaqi, antes de ser un ente racional y productor, es un ente natural, un elemento que está relacionado por medio de un sinnúmero de nexos vitales con el conjunto de fenómenos ‘naturales’, sean estos de tipo astronómico, meteorológico, geológico, zoológico o botánico.
La comunicación directa con la naturaleza en el cultivo de la tierra, pero sobre todo en las múltiples formas ceremoniales de communio con las fuerzas vitales, no permite una concepción instrumental y tecnomorfa de la misma. “El andino nunca interpuso instrumento alguno entre él y la naturaleza. Su relación con ésta es vital, ritual, casi mágica” [1]. La chakitaklla/uysu [2] no es tanto un instrumento, sino la prolongación del pie (chaki: en quechua) y de las manos. (p.186)
3. Ecosofía, la Sabiduría de la Naturaleza
Hablando de “ecosofía”, uso un vocablo griego (oikos) que tiene su topos en el ámbito económico; para Aristóteles, la ‘economía’ es la ‘ley (nomos) de la casa (oikos)’. Recupero aquí este significado etimológico (‘casa’), sin someterme al dictado ‘económico’; el universo presentado como ‘casa’ (wasi/uta; oikos), como lo hizo Pachacuti Yamqui; y los elementos en él, ordenados según criterios de una sophía o ‘sabiduría’ de relacionalidad. En este sentido, el término “ecosofía” significa la ‘sabiduría andina del cosmos físico como una casa orgánicamente ordenada’. Prefiero este término al que está de moda en Occidente: “ecología”, porque ésta tiene la connotación del logos (y de la ‘ciencia’) moderno. Para el runa/jaqi, la naturaleza no se puede ‘conocer’ lógicamente, sino sólo ‘vivir’ orgánica y simbólicamente. (pp.186-187)
4. Ecosofía y Pachasofía
En el fondo, “ecosofía” podría ser un sinónimo de “pachasofía”, si tomamos ‘pacha’ en forma simbólica como ‘casa’. De hecho, la ‘naturaleza’ es el todo de la realidad, y no una entidad opuesta a otra (como ‘culturalidad’ o ‘espiritualidad’). Es significativo que no existe ningún vocablo quechua o aimara para ‘naturaleza’ (se lo parafrasea como tukuy hinantin pacha/jakaña pacha: ‘todo como pacha’/ ‘territorio para vivir’). Cuando diferencio aquí ‘ecosofía’ de ‘pachasofía’, es por razonas pragmáticas: la ‘ecosofía’ se refiere a las relaciones múltiples que mantiene el runa/jaqi con su entorno natural inmediato, en el plano de kay/aka pacha. El elemento principal y el eje ‘hermenéutico’ fundamental para la ‘ecosofía’ es la realidad compleja y polifacética de la pachamama. ‘Ecosofía’ en sentido estricto es la ‘hermenéutica’ pachasófica de la pachamama. (p.187)
5. El Ser Humano es un “Nosotros”
Para la runasofía o jaqisofía andina, el ser humano es, antes de ser un ‘yo’, un ‘nosotros’ (noqayku/nanaka), un miembro integrado de una colectividad (familia, ayllu).
La relacionalidad social y cósmica es una conditio sine qua non de la integralidad física y psíquica del ser humano. Por lo tanto, el ideal de un ‘yo fuerte’ (Ichstärke) del psicoanálisis de Freud, en cierto sentido, contradice los principios básicos de la antropología andina. El ‘yo’ se fortalece en la medida en que se fortalecen los lazos impersonales, naturales y cósmicos. (p.230)
NOTAS:
[1] Peña, Antonio (1992). “Racionalidad occidental y racionalidad andina: una comparación”, en “Búsquedas de la filosofía en el mundo de hoy”. Cusco: Bartolomé de las Casas, 139-159; 157. Vale la pena recordar que el ‘instrumento’ más poderoso y preferencial del ser humano occidental, para ‘relacionarse’ con la naturaleza (como reino de lo irracional), es el organon, la lógica, el pensamiento discursivo y analítico. Es a la vez un medio de acercamiento y distanciamiento: al ser acosada por el logos, la physis o bien escapa de su irracionalidad a-lógica, o bien se petrifica en una ‘naturaleza muerta’ (tecnología). (Nota de J. Estermann)
[2] Chakitaklla – instrumento manual para labrar la tierra. (Nota de J. Estermann)
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El texto “Notas Sobre la Filosofía Andina” fue publicado en los sitios web de la Logia Independiente de Teósofos el 30 de julio de 2026. Forma parte también de la edición de abril de 2022 de “El Teósofo Acuariano”, pp. 6-7.
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