Una Clave para Comprender el Futuro

 

Un Mahatma de los Himalayas

 

 

 

1. Introducción: la Importancia del Documento

Los registros históricos nos muestran que, en 1881, uno de los Maestros de Sabiduría que guiaron directamente el trabajo teosófico en su fase pionera decidió pedir consejo a su propio instructor.            

 

El Maestro de los Maestros fue oído entonces. El tema era la naturaleza, la meta y la dirección del movimiento al que se estaba dando inicio.

 

Los Maestros llaman simplemente Chohan al sabio consultado. La palabra “Chohan” significa “Señor”. Desde entonces, este mismo sabio ha sido frecuentemente denominado “Maha Chohan”. Uno de los instructores de H. P. Blavatsky lo llamó una vez “la roca de las edades”. En otra ocasión, este sabio oriental se refirió al Chohan como “aquel para quien el futuro es como una página abierta”. [1]

 

Tras la consulta con el Maha Chohan, el Maestro relató la conversación. Este texto es la descripción más autorizada de la Misión que el movimiento teosófico y esotérico auténtico debe cumplir, no solo en las décadas siguientes, sino también en los siglos siguientes. Contiene una profecía extraordinaria y alentadora sobre el progreso cultural e histórico de nuestra humanidad. A diferencia de tantas “profecías” que se limitan a anunciar desastres, el texto señala el camino de la transición humana victoriosa (no sin sacrificios) hacia una nueva era de fraternidad planetaria.

 

La carta del Maha Chohan tiene una importancia especial, entre otras razones, porque en ella encontramos elementos centrales de información sobre la religión del futuro. Define las líneas generales de una religiosidad que debería volverse más visible durante el siglo XXI. Sin embargo, había una duda con respecto al contenido exacto de la carta en un pasaje decisivo. El texto transcrito por C. Jinarajadasa en el volumen “Letters From the Masters of Wisdom – first series” dice:

 

“La Sociedad Teosófica fue elegida como piedra angular, como base de las religiones futuras de la humanidad”. [2]

 

Este pasaje puede llevar al estudiante a plantearse algunas preguntas. ¿Habrá, en el futuro, varias religiones compitiendo unas con otras? O ¿habrá una sola religión global, que tendrá, sin embargo, un carácter no autoritario?

 

La carta original del Maha Chohan desapareció, y existe más de una copia de ella. En los primeros años del movimiento, entre los estudiantes circulaban privadamente transcripciones de las cartas de los Mahatmas. La Sociedad Teosófica de Pasadena publicó la versión del texto que se halla en la Biblioteca Británica. En ella, el documento se refiere a la religión futura, en singular:

 

“La Sociedad Teosófica fue elegida como piedra angular, como base de la religión futura de la humanidad”. [3]

 

En este caso, el Maestro habría afirmado que la religión del futuro será una sola, naturalmente no en el sentido burocrático de la palabra, porque inevitablemente dará la bienvenida a la diversidad cultural.

 

Para comprobar y verificar directamente los hechos, tomamos medidas para obtener una copia auténtica de la versión más autorizada de la carta del Chohan que existe en el mundo. Esta es, sin duda, la copia que hizo con una pluma estilográfica el propio Alfred Sinnett, el periodista y teósofo británico que la recibió del Maestro. El documento se encuentra ahora en la sección de Additional Manuscripts de la Biblioteca Británica, en Londres, bajo el título de Mahatma Papers. Su número de identificación es ADD.45289A. En mayo de 2009, obtuvimos una copia certificada completa del manuscrito ADD.45289A de la Biblioteca Británica.

 

Un examen directo de la carta, en la página 53 del manuscrito de Sinnett, confirma el hecho de que la frase correcta es:

 

“La Sociedad Teosófica fue elegida como piedra angular, como base de la religión futura de la humanidad”.

 

Vista parcial de la transcripción de Sinnett de la carta, con las palabras “de la religión futura”

 

 

Esta confirmación es importante por varias razones. Una de ellas es que, todavía hoy, la mayoría de publicaciones teosóficas – incluidas las que se enfocan en la teosofía original – siguen divulgando la versión errónea de la frase, que se refiere a “las religiones”, en plural, como en la versión de C. Jinarajadasa.

 

También es importante señalar que, en la última frase de la carta, hay una referencia a “la verdadera filosofía, la verdadera religión, la verdadera luz”, en singular.

 

La religión del futuro es una religión filosófica, una religión de sabiduría.

 

Es solo una, lo cual significa universal, pero no es autoritaria y, por tanto, incluye el principio de la diversidad. Se basa en la percepción y experiencia directas de la ley de la fraternidad que une a todos los seres. Internamente una, puede ser vista como externamente múltiple.

 

Transcribimos abajo el texto entero de la profética carta del Maha Chohan, en la versión de Jinarajadasa, con la corrección en la frase que hace referencia a la religión del futuro.

 

(Carlos Cardoso Aveline)

 

2. La Carta Completa del Maha Chohan

Título original y líneas iniciales de la carta, en una copia hecha por A. P. Sinnett

  

 

Varias Buenas Razones Por las Que la S. T.
Debería Ser una Hermandad de la Humanidad

 

Para la S. T. Ecléctica de Simla

 

La doctrina que promulgamos, siendo la única verdadera, debe (respaldada por las pruebas que estamos preparando) finalmente triunfar, como cualquier otra verdad. Sin embargo, es absolutamente necesario inculcarla gradualmente, reforzando sus teorías (hechos incuestionables para aquellos que saben) con inferencias directas deducidas de, y corroboradas por, las evidencias que la ciencia exacta moderna nos proporciona. Esta es la razón por la cual el coronel H. S. O., quien no trabaja sino para resucitar el budismo, puede ser considerado como alguien que se esfuerza en el verdadero camino de la teosofía mucho más que quien elige como meta satisfacer su ambición ardiente de conocimiento oculto. El budismo, despojado de sus supersticiones, es la verdad eterna, y quien busca la verdad eterna está buscando la Theo-Sophia, la Sabiduría Divina, sinónimo de la verdad.

 

Para que nuestras doctrinas influyan de manera práctica en el llamado código moral, o en las ideas de veracidad, pureza, abnegación, caridad, etc., hemos de popularizar el conocimiento de la teosofía. Lo que constituye al teósofo verdadero no es el propósito individual y determinado de alcanzar el Nirvana (culminación de todo conocimiento y sabiduría absoluta) – propósito que, a fin de cuentas, no es más que un egoísmo exaltado y glorioso -, sino la búsqueda abnegada del mejor modo de llevar a nuestro prójimo al camino correcto, beneficiando al mayor número posible de nuestros semejantes.

 

Los sectores intelectualizados de la humanidad parecen estar dividiéndose rápidamente en dos grupos. Uno se prepara inconscientemente para largos períodos de aniquilación temporal, o estados de no consciencia, debido al abandono deliberado de su intelecto y al aprisionamiento en los estrechos caminos del fanatismo y de la superstición, proceso que inevitablemente conduce a la deformación total del principio intelectual; el otro se entrega desenfrenadamente a sus impulsos animales con la intención deliberada de someterse a la aniquilación pura y simple en caso de fracasar, y a milenios de degradación después de la disolución física. Esas “clases intelectuales”, actuando sobre las masas ignorantes a las que atraen, y que las ven como nobles y dignos ejemplos a seguir, rebajan y degradan moralmente a quienes deberían proteger y orientar. Entre la superstición degradante y el aún más degradante y brutal materialismo, la paloma blanca de la verdad difícilmente encuentra un lugar donde poder reposar sus despreciados y exhaustos pies.

 

Es hora de que la teosofía entre en escena; es más probable que los hijos de los teósofos se vuelvan teósofos que otra cosa. Ningún mensajero de la verdad, ningún profeta ha obtenido jamás un triunfo completo durante su vida, ni siquiera Buda. La Sociedad Teosófica fue elegida como piedra angular, como base de la religión futura de la humanidad. Para alcanzar el objetivo propuesto, se decidió que hubiera una convivencia mayor, más sabia y especialmente más benevolente de lo superior y lo inferior, del Alfa y el Omega de la sociedad. La raza blanca debe ser la primera en dar la mano de la fraternidad a los pueblos de piel oscura y llamar hermano al pobre “negro” despreciado. Esta idea puede no agradar a todos, pero el que se opone a ella no es teósofo.

 

En vista del creciente triunfo y, al mismo tiempo, mal uso del librepensamiento y la libertad (el reino universal de Satanás, tal como Eliphas Levi lo habría llamado), ¿cómo impedir al instinto combativo natural del hombre infligir crueldades y atrocidades, tiranía, injusticia, etc., hasta ahora inauditas, si no es por medio de la influencia tranquilizadora de la fraternidad y de la aplicación práctica de las doctrinas esotéricas de Buda?

 

Pues, como todo el mundo sabe, emanciparse totalmente de la autoridad del poder único o ley omnipresente, llamada Dios por los sacerdotes – Buda, Sabiduría Divina e iluminación o Teosofía por los filósofos de todas las épocas -, significa también emanciparse de la autoridad de la ley humana. Se comprobará que las doctrinas fundamentales de todas las religiones son idénticas en su sentido esotérico una vez que hayan sido liberadas del peso muerto de las interpretaciones dogmáticas, los nombres personales, las concepciones antropomórficas y los sacerdotes asalariados. Osiris, Krishna, Buda y Cristo serán presentados como nombres diferentes de un mismo camino real hacia la bienaventuranza final, el Nirvana.

 

El cristianismo místico, es decir, el cristianismo que enseña la autoliberación a través de nuestro séptimo principio – el Para-Atma (Augoeides) liberado, llamado Cristo por algunos, Buda por otros, y equivalente a la regeneración o el renacimiento en espíritu -, será visto como la misma verdad que el Nirvana del budismo. Todos hemos de liberarnos de nuestro propio Ego, el yo aparente e ilusorio, para reconocer a nuestro verdadero yo en una vida divina trascendental. Pero, si queremos evitar ser egoístas, debemos esforzarnos por hacer que otras personas vean esa verdad y reconozcan la realidad de ese ser trascendental, el Buda, Cristo o Dios de cada predicador. Es por ello por lo que hasta el budismo exotérico es el camino más seguro para llevar a los hombres a la única verdad esotérica.

 

En el mundo actual, sea cristiano, musulmán o pagano, la justicia es ignorada, y el honor y la piedad son abandonados. En una palabra, viendo que quienes están más dispuestos a servirnos personalmente malinterpretan los principales objetivos de la S. T., ¿cómo hemos de lidiar con el resto de la humanidad y la maldición conocida como “lucha por la vida”, que es la verdadera y más prolífica causa de la mayoría de males y penas, y de todos los crímenes? ¿Por qué esa lucha se ha vuelto un sistema casi universal? Respondemos: porque ninguna religión, a excepción del budismo, ha enseñado hasta ahora un desapego práctico por esta vida terrenal, mientras que cada una de ellas (siempre con esta solitaria excepción) ha inculcado el mayor miedo a la muerte mediante sus infiernos y condenaciones. Por eso vemos que la lucha por la vida es más feroz en los países cristianos, principalmente en Europa y América. Es más débil en las tierras paganas y casi desconocida en los pueblos budistas. (En China, en época de hambruna, y donde las masas son más ignorantes de su propia religión o de cualquier otra, se observó que las madres que devoraban a sus hijos pertenecían a las localidades en las que había más misioneros cristianos; allí donde no había ninguno, y solo los bonzos poseían la tierra, la población moría con la mayor indiferencia). Enséñese a las personas a ver que la vida en esta Tierra, incluso la más feliz, no es más que una carga y una ilusión; que nuestro juez y salvador en vidas futuras es solo nuestro karma, la causa que produce un efecto, y la gran lucha por la vida perderá pronto su intensidad. No hay cárceles en las tierras budistas, y el crimen es casi desconocido entre los budistas tibetanos. (Las observaciones precedentes no se dirigen a usted, A. P. S., y no tienen nada que ver con el trabajo de la Sociedad Ecléctica de Simla. Solo pretenden ser una respuesta a la impresión errónea del Sr. Hume de que el “trabajo de Ceilán” no es teosofía).

 

El mundo en general, y la cristiandad en particular, abandonado durante dos mil años al régimen de un Dios personal, así como sus sistemas políticos y sociales basados en esa idea, ha demostrado ahora ser un fracaso. Si los teósofos dicen: “No tenemos nada que ver con todo esto; las clases más bajas y las razas inferiores (las de la India, por ejemplo, según los británicos) no nos preocupan y deben apañárselas como puedan”, ¿qué ocurre con nuestras bellas declaraciones sobre benevolencia, filantropía, reforma, etc.? ¿Son falsas? Y, si lo son, ¿puede nuestro camino ser el verdadero? ¿No deberíamos dedicarnos a enseñar la explicación racional de los fenómenos de campanas sonando en el aire, de la materialización de tazas, del teléfono espiritual y de la formación del cuerpo astral a unos pocos europeos que viven en la abundancia, muchos de ellos colmados de los regalos de una fortuna inmerecida, y dejar que los numerosos millones de ignorantes, de pobres y despreciados, humildes y oprimidos, se ocupen de sí mismos y de su futuro como mejor puedan? ¡Nunca! Antes perezca la S. T., junto con sus dos desafortunados fundadores, que dejar que se convierta en una mera academia de magia, un centro de ocultismo. Que nosotros, fieles seguidores del hombre de los hombres, Gautama Buda, la encarnación del espíritu de absoluto autosacrificio, de filantropía, de bondad divina, así como de todas las más elevadas virtudes que es posible alcanzar en esta tierra de tristeza, permitamos que la S. T. represente la personificación del egoísmo, el refugio de los pocos que nunca piensan en los muchos, es una idea extraña, hermanos míos.

 

Entre los pocos vislumbres del Tíbet y su jerarquía mística de “Lamas perfectos” que han tenido los europeos, hay uno que fue correctamente comprendido y descrito: “Las encarnaciones del Bodhisattva, Padma Pani o Avalokitesvara y de Tsong-ka-pa y de Amitabha, al morir, renuncian a obtener la condición de Buda – es decir, el summum bonum de la beatitud y la felicidad personal individual – para nacer repetidamente en beneficio de la humanidad” (R. D.). [4] En otras palabras, para someterse una y otra vez a la miseria, a la prisión de la carne y a todas las penas de la vida si, mediante tal autosacrificio, repetido durante largos y tristes siglos, logran asegurar la salvación y la felicidad futura para un puñado de hombres elegidos entre una de las muchas razas de la humanidad. Y de nosotros, humildes discípulos de estos Lamas perfectos, se espera que permitamos que la S. T. abandone su noble título de Hermandad de la Humanidad para convertirse en una simple escuela de psicología. No, no, mis buenos hermanos, ya habéis estado equivocados durante demasiado tiempo. Entendámonos. Quien no se sienta lo bastante capaz de comprender suficientemente la noble idea y de trabajar por ella no necesita asumir una tarea demasiado pesada para él. Pero en toda la Sociedad no hay casi ningún teósofo incapaz de ayudarla eficazmente corrigiendo las impresiones erróneas de los de fuera, o propagando él mismo la idea. ¡Oh, que los hombres nobles y desinteresados nos ayuden eficazmente en la India en esta tarea divina! Todo nuestro conocimiento, pasado y presente, no sería suficiente para recompensarlos.

 

Habiendo explicado nuestros puntos de vista y aspiraciones, solo tengo algunas palabras más que añadir. Para ser verdaderas, la religión y la filosofía deben ofrecer la solución a todos los problemas. Que el mundo esté moralmente en tan mala condición es una prueba concluyente de que ninguna de sus religiones y filosofías (las de las razas civilizadas menos que cualquier otra) ha poseído jamás la verdad. Las explicaciones acertadas y lógicas sobre los problemas de los grandes principios duales – correcto e incorrecto, bien y mal, libertad y despotismo, dolor y placer, egoísmo y altruismo – les son tan imposibles ahora como hace 1881 años. Están tan lejos de la solución como siempre; pero en algún lugar debe haber una solución consistente a estos problemas, y, si nuestras doctrinas demuestran ser capaces de ofrecerla, el mundo confesará pronto que esta debe ser la verdadera filosofía, la verdadera religión, la verdadera luz, que ofrece la verdad y nada más que la verdad.

 

NOTAS:

 

[1] Sobre la referencia a que el futuro es “como una página abierta”, véase “Letters From the Masters of the Wisdom – First Series”, carta 16, a H. S. Olcott, página 45, mitad superior. Sobre la referencia a que el Chohan es “la roca de las edades”, véase “Las Cartas de los Mahatmas”, carta 9, primer párrafo, página 55.

 

[2] Carta 1 en “Letters From the Masters of the Wisdom – First Series”, mitad inferior de la página 4. (CCA)

 

[3] “View of the Chohan on the T.S.”, texto incluido en el volumen “Combined Chronology – For use with ‘The Mahatma Letters to A.P. Sinnett’ and ‘The Letters of H.P.B. To A.P. Sinnett’”, de Margaret Conger, T.U.P., Pasadena, California, EUA, 1973, 48 pp.; ver especialmente la página 44. (CCA)

 

[4] Rhys Davids. (Nota de C. Jinarajadasa, editor de “Letters From the Masters of the Wisdom – First Series”)

 

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El artículo “La Carta del Maha Chohan” fue publicado en los sitios web de la Logia Independiente de Teósofos el 23 de agosto de 2026. El texto forma parte también de la edición de julio de 2025 de “El Teósofo Acuariano”, pp. 1-8. Se trata de una traducción del inglés,  hecha por el teósofo español Alex Rambla Beltrán. Texto original: “The Letter of the Maha-Chohan”.

 

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Nota de los Editores

 

Es un hecho ampliamente reconocido que el texto “La Carta del Maha Chohan” puede ser considerado como la Constitución interna del movimiento teosófico. De acuerdo con la Logia Independiente de Teósofos, las enseñanzas directas de los Maestros de Sabiduría constituyen la parte más importante de la literatura teosófica.

 

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Lee más:

 

* No Todo lo Que es Oculto es Espiritual.

 

* Una Fiebre Kármica Global.

 

* Una Palanca para Mover el Mundo.

 

* Mira otros textos de Filosofía y Teosofía en Español.

 

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Helena Blavatsky (foto) escribió estas palabras: “Antes de desear, trata de merecer”. 

 

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Firmness and Discernment
In the Struggle for Wisdom

 

Carlos Cardoso Aveline

 

An Andean Village, anonymous Andean Textile Art (Library of the ILT)

 

 

* Discipline must be intelligent and applied with discernment. But it often has to look brutal – at least from the point of view of that narrow self that clings to the comfortable routine of organized ignorance.

 

* Self-discipline needs to be stronger than the facts that make it necessary.

 

* The goal of the effort in self-discipline is to slowly change several layers of the soul’s subconscious soil. The victory occurs through a number of small and large seismic shocks, normally called “tests” and “trials”. That’s why the metaphor of war exists. [1]

 

* The effort must be calmly inflexible in its inner structure. An effective self-discipline is sustainably relentless, outwardly moderate, and free from attachment to results. Challenges are indispensable tools because they reveal the true face of the ignorance that must be transformed into knowledge.

 

The Light from the Center of the Soul

* When an elevated, all-encompassing and stable source of inspiration is reached by the pilgrim, it quickly establishes itself at the center of his existence, and it does so quite naturally, causing a cessation of all unnecessary effort. Then personal karma starts rearranging itself, a fact that may bring about surprising situations.

 

* Once the light turns on at the Center of the Soul, the effort involved in maintaining secondary and peripheral lights becomes superficial, makes sense no longer, and ceases. When the disciple is ready, the masterly energy appears. To the extent that one’s illusions cease, truth becomes visible.

 

* However, “experience is not acquired on a bed of roses”, said Maine de Biran. [2] In other words, adapt yourself to the constant presence of tests and probations in life, and say thanks for that, since there is often no intelligent life in comfortable routine. 

 

A True Feminist Must Defend Motherhood

 

* Seen somewhere:

 

* “A true feminist would fight for the rights of unborn women.”  This is a ground-breaking sentence. It can help people get rid of their destructive tendencies and strengthen their love and respect for Life itself. Read also the article On Abortion: Is Foeticide a Crime?, by Helena Blavatsky.

 

* Jean des Vignes Rouges writes in a 1941 book:

 

* “The great social problem today is to develop a harmonious balance between the individualistic tendencies and the interests of the collectivity. But the leader must not forget the inevitable need every individual has of obtaining a certain level of dignity.” [3]

 

* Inner victory is humble and serene. It generates peaceful feelings toward others.

 

* Misunderstanding and conflict often emerge from hurry, anxiety and nervousness. Under these conditions disharmony may take place side by side with sincere good-will. A simplified agenda is a powerful factor in bringing about peace. Voluntary simplicity generates well-being and expands the effectiveness of one’s efforts. 

 

NOTES:

 

[1] See the article “Theosophy and the Metaphor of War”.

 

[2] “Dictionnaire de la Guérison”, by Jean des Vignes Rouges, Editions J. Oliven, Paris, 1947, 256 pages. Maine de Biran is quoted on p. 71: “L’experience ne s’acquiert pas sur un lit de roses.”

 

[3] “Savoir Commander”, by Jean des Vignes Rouges, Editions Jean Vigneau, Marseille, France, 198 pp., 1941; see p. 74.

 

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The article “Thoughts Along the Road – 99” was published on the websites of the Independent Lodge of Theosophists on 20 August 2026. An initial version of it is part of the October 2023 edition of “The Aquarian Theosophist”, pp. 11-13.    

 

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Click and see the whole collection of articles “Thoughts Along the Road”.

 

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Read more:

 

* Annotations on Karma.

 

* Immortal Sages Humbly Obey the Law.

 

* M.C.’s Text on Karma, Annotated.

 

* Are There Conditions Under Which Karma Does Not Exist?

 

Visit the channel of The Aquarian Theosophist on YouTube:

 

* https://www.youtube.com/@theaquariantheosophist845

 

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Helena Blavatsky (photo) wrote these words: “Deserve, then desire”.

 

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Na página um da edição de agosto temos Ampliando o Horizonte: Um Estudo Sobre o Espaço e o Tempo da Bem-Aventurança.  

 

Na página três o leitor encontra A Matemática do Tempo Eterno: Dois Astrônomos Antediluvianos. São páginas decisivas da Doutrina Secreta, escritas por Helena P. Blavatsky.

 

A página sete apresenta Efeitos do Estudo da Doutrina Secreta.

 

Outros temas deste mês:

 

* Enfoques Iniciáticos da Teosofia Clássica – o Fio do Esplendor Sagrado. Texto de Helena P. Blavatsky.

 

* Palestras Sobre Hidrosofia – 04 – Os Mutirões das Águas, de Maurício Andrés Ribeiro.   

 

* A Teosofia Direta no WhatsApp.  

 

* Ideias ao Longo do Caminho – Cinco Vídeos Sobre a Experiência Direta da Teosofia Clássica.

 

 

Ler em PDF
 O Teosofista, Agosto de 2026

 

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A edição acima foi publicada no dia 14 de agosto de 2026.

 

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A coleção completa de “O Teosofista” está disponível nos websites associados.

 

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Vídeos curtos e claros sobre Teosofia no YouTube:

 

* Canal Loja Independente de Teosofistas.

 

* Canal Filosofia Esotérica.

 

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Helena Blavatsky (foto) escreveu estas palavras: “Antes de desejar, faça por merecer”. 

 

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Você Tem Direito de Partilhar a
Jornada  Espiritual com os  Amigos

 

Carlos Cardoso Aveline

 

 

 

Um amigo da Loja Independente faz a seguinte consulta:

 

“De que forma posso saber se estou divulgando a Teosofia de forma correta, sem invadir o espaço de meus amigos de caminhada?”

 

Quem se identifica com a teosofia dificilmente terá prazer em atropelar a vida dos outros. Não se sente atraído pela perspectiva de despejar um discurso a respeito de carma ou reencarnação em cima de pessoas que preferem pensar em como obter um aumento de salário, como comprar pneus novos para o seu carro, obter emprego para o filho, ou gastar dinheiro no shopping.

 

Falar de filosofia é emitir um mantra. Muitos emitem os mantras da política, ou os mantras do amor às viagens, do amor às comidas ou aos livros. O mantra de proteção do meio ambiente já esteve na moda.

 

Num mundo em que cada cidadão é interrompido o tempo todo por propaganda, vendedores, anunciantes e campanhas políticas e ideológicas disfarçadas de noticiários, que direito tem um teosofista de falar de teosofia a seus amigos e conhecidos?

 

Quando o estudante de filosofia pergunta a alguém se tem ganhado muito dinheiro ultimamente, a pergunta talvez pareça normal. Mas quando pergunta a alguém “como vai sua alma?”, pode parecer estranho ou até inaceitável. E no entanto, estranho mesmo é que tão pouca gente pense em sua alma espiritual nos tempos modernos.

 

– Como vai? Diga-me, você tem tido um bom contato com seu próprio eu superior ultimamente?

 

– Vou bem, obrigado. E você, de que planeta é? Desceu da nave agora mesmo?

 

– Adivinhou. Está estacionada ali do outro lado da rua, é aquela verde, com antenas azuis. E aqui neste planeta as pessoas não têm alma?

 

– Aqui esta conversa de alma é coisa da Idade Média. O que conta agora é o saldo bancário, o jeito mais esperto de enriquecer materialmente, e o conhecimento que se tenha da vida dos famosos.

 

– Até logo.

 

O teosofista tem direito de partilhar a caminhada espiritual com seus amigos. Ao fazer isso, pelo menos ele fica sabendo se são amigos de fato. Quando alguém se sente invadido ao ouvir falar da Arte de Viver, é porque vive em outro planeta.

 

Indo além da casca externa de qualquer cidadão de hoje, não é difícil encontrar sofrimento. E até desespero inconfessado. Mas a dor tem causas, que a filosofia clássica revela e permite eliminar. A mesma pessoa que considera extraterrestre uma conversa sobre teosofia está sendo invadida o tempo todo pelo materialismo que a rodeia.

 

Entre os direitos do peregrino está o de expressar aos outros o que vai pela sua alma. Que gostem ou não gostem não é um problema dele. Ser sincero e transparente, fazer sua declaração de princípios com tranquilidade, sem que por isso perca o emprego ou seja considerado “excessivamente doido”, talvez esteja ao seu alcance.

 

Há no mundo atual coisas mais estranhas do que estudar teosofia clássica. Passado o primeiro choque, é possível sobreviver ao diálogo direto com alguém que acredita na lei do carma, que pratica a sinceridade, pensa bem do futuro da humanidade e afirma que aquilo que se planta, cedo ou tarde se colhe.

 

– E como divulgar a teosofia?

 

– Segundo a sabedoria popular, é fazendo que se aprende. As derrotas são parte do aprendizado, tanto quanto as vitórias.

 

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O artigo “Falar Sobre Teosofia Choca as Pessoas?” está disponível nos websites da Loja Independente de Teosofistas desde o dia 11 de agosto de 2026. Uma versão inicial dele foi publicada, sem indicação do nome do autor, na edição de maio de 2023, pp. 1-3.

 

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Leia mais:

 

* Sete Notas Sobre a Transmissão do Saber.

 

* Descoberta a Cura para a Inveja.

 

* Efeitos do Estudo da Doutrina Secreta.

 

* A Verdade Assusta Quem se Apega a Ilusões.

 

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Helena Blavatsky (foto) escreveu estas palavras: “Antes de desejar, faça por merecer”. 

 

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You Have the Right to Share the Experience
of Your Spiritual Journey with Your Friends

 

Carlos Cardoso Aveline

 

 

 

A friend of the Independent Lodge submits this question:

 

“How can I spread Theosophy correctly, without disturbing people?”

 

Anyone who identifies with theosophy will hardly take pleasure in trampling the state of mind of others. He’s not attracted by the prospect of inflicting a lecture about karma and reincarnation on people who would prefer to think about how to get a higher salary, buy a new car, get their son a job, or spend money at the mall.

 

To speak of philosophy is to emit a (sacred) mantra.

 

Many practice the mantras of politics, or the mantras of travel, food, or basketball. The mantras of environmental protection were once fashionable.

 

In a world where every citizen is constantly interrupted by propaganda, salespeople, advertisements and political and ideological campaigns thinly disguised as news, what right does a theosophist have to talk about theosophy to his friends and acquaintances?

 

When a student of philosophy asks people if they have made a lot of money lately, the question will seem normal. But when he asks someone “how is your Soul?” it may seem strange, or even absurd. And yet, the strangest thing around is that the people who think about their own spiritual souls are so few in modern times.

 

– How are you? I’d like to know: have you been in actual touch with your own higher self lately?

 

– I am fine, thanks. And you, what planet are you from? Did you get off the spacecraft just now?

 

– You guessed it. It’s parked over there across the street, it’s the green one with the blue antennas. And here on this planet, people don’t have souls?

 

– Here, this soul talk belongs to the Middle Ages. What counts now is your bank account, the smartest way to get materially rich, and your knowledge of the lives of celebrities.

 

– See you later.

 

The theosophist has the right to share the experience of his spiritual journey with his friends. By doing this, at the very least, he will know whether they are his friends indeed. When a citizen feels annoyed upon hearing someone talk about the Art of Living, it is because he lives on another planet.

 

If one transcends the outer mask, it is not difficult to find suffering in the life of any citizen. In some cases, even unconfessed despair. But pain has causes, which classic philosophy reveals and allows one to eliminate. The same person who considers a conversation about theosophy “extraterrestrial” may have his soul suppressed all the time by a thousand forms of materialism, which surround him. Among the pilgrim’s rights is that of expressing to others what is present in his soul. Whether they like it or not is not his problem.

 

Being sincere and transparent, calmly making your declaration of principles without losing your job or being considered “excessively crazy” by organized collective ignorance, is perhaps within your reach.

 

There are stranger things in the world today than studying classical theosophy.

 

After the first shock, most people can survive a direct dialogue with someone who believes in the law of karma, who practices sincerity, thinks well of the future of humanity and states that whatever you sow, sooner or later you reap.

 

– And how can I be effective in spreading theosophy?

 

– According to a popular saying in the Portuguese language, it is by trying and practicing that one can learn to fulfil his duty. Both defeat and victory are sources of valuable learning.

 

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The above text is available on the websites of the Independent Lodge of Theosophists since 11 August 2026.  An initial, anonymous version of it is part of “The Aquarian Theosophist”, May 2023 edition, pp. 1-3. Original title: “Is It Possible to Talk About Theosophy, Without Shocking People?”

 

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Red more:

 

* The Prophet Isaiah Gave Us the Key.

 

* The Mahatmas and Christianity.

 

* Do Theosophists Fight Demons?

 

* Other writings of Carlos Cardoso Aveline.

 

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Helena Blavatsky (photo) wrote these words: “Deserve, then desire”.

 

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Progresar en el Plano Espiritual es
Mejor que Progresar en el Plano Físico

 

Helena P. Blavatsky

 

Un pueblo andino. Acuarela de Reynaldo Charres Vargas, Perú.

 

 

… ¿Qué son, en realidad, la cultura y la civilización? (…) Hay muchos más hombres y mujeres buenos y nobles de corazón en los pueblos fangosos del campo que en las bien pavimentadas ciudades de París o Londres.

 

La verdadera cultura es espiritual.

 

Ella nace de adentro hacia afuera, y a menos que una persona tenga una mente noble por naturaleza y se esfuerce por progresar en el plano espiritual antes de progresar en el plano físico o externo, una cultura y una civilización no serán mejores que tumbas blanqueadas llenas de huesos de hombres muertos y descompuestos.

 

¿Y cómo puede haber una verdadera cultura espiritual e intelectual cuando las creencias dogmáticas son la religión del Estado, y son impuestas bajo pena de reproche por las grandes comunidades de “creyentes”?

 

Ningún credo dogmático puede ser progresista. A menos que un dogma sea la expresión de un hecho universal establecido y probado en la naturaleza, él no será más que una forma de esclavitud mental e intelectual. El que acepta dogmas fácilmente acaba por volverse dogmático.

 

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El texto “Una Aldea Pobre Puede Ser Mejor Que París o Londres”  está disponible en los sitios web de la Logia Independiente de Teósofos desde 10 de agosto de 2026.  Fue traducido por el teósofo Alex Rambla Beltrán de “Collected Writings”, H. P. Blavatsky, TPH, Estados Unidos de América del  Norte, volumen XII, p. 272, artículo “Progress and Culture”. Forma parte de la edición de junio de 2022 de “El Teósofo Acuariano”, pp. 1-2, bajo el título de “Por Qué Una Aldea Pobre y Fangosa Puede Ser Mejor Que París o Londres”.

 

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Lee más:

 

* Amar y Desear las Cosas Honestas.

 

* La Fuerza Clásica del Inca Garcilaso.

 

* Sentencias Morales y Leyes del Inca Pachacutec.

 

Examina la sección temática “La Sabiduría de los Andes” (Textos en Varios Idiomas).

 

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Helena Blavatsky (foto) escribió estas palabras: “Antes de desear, trata de merecer”. 

 

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Los “Diálogos de Amor” en la
Traducción del Inca Garcilaso de la Vega

 

Carlos Cardoso Aveline

 

 

 

La mística andina tiene mucho en común con la teosofía y el neoplatonismo clásico.

 

No es una simple coincidencia, por lo tanto, el hecho de que el Inca Garcilaso de la Vega (1539-1616) haya hecho una traducción al español de la obra neoplatónica de León Hebreo llamada “Diálogos de Amor”.

 

En la excelente traducción de Garcilaso, “Diálogos de Amor” pertenece de hecho al mundo andino porque amplía la cosmovisión de los Andes y la percepción andina de la eterna unidad dinámica de todas las cosas.

 

Veamos acá una corta lección tanto de teosofía como de disciplina espiritual diaria, de filosofía neoplatónica y de mística y ética andinas.

 

Dice León Hebreo en la traducción del Inca:

 

“Amar y desear las cosas honestas es lo que hace al hombre verdaderamente ilustre, porque los tales amores y deseos hacen excelente la parte más principal del hombre, por la cual es hombre, o la que está más alejada de la materia y de la obscuridad y más propincua a la divina claridad, que es el ánima intelectiva, la cual sola entre todas las partes y potencias humanas puede huir de la fea mortalidad.”

 

Cabe señalar que la expresión “ánima intelectiva” significa “Yo Superior” o “alma espiritual”. La traducción prosigue:

 

“Consiste, pues el amor y el deseo de lo honesto en dos ornamentos de nuestro entendimiento, conviene a saber: virtud y sabiduría, porque éstas son los fundamentos de la verdadera honestidad, la cual precede a la utilidad de lo útil y al deleite de lo deleitable, por estar lo deleitable principalmente en el sentimiento, y lo útil en el pensamiento, y lo honesto en el entendimiento, que excede a todas las otras potencias, y porque lo honesto es el fin para el cual los otros dos fueron ordenados; porque lo útil se busca para lo deleitable, que, mediante las riquezas y los bienes adquiridos, se pueden gozar los deleites de la naturaleza humana.”

 

“Lo deleitable es para el sustento del cuerpo; el cuerpo es instrumento que sirve al ánima intelectiva en sus acciones de virtud y sabiduría. Así que el fin del hombre consiste en las acciones honestas, virtuosas y sabias, las cuales preceden a todos los otros hechos humanos y a todo otro amor y deseo.” [1]

 

El Inca Garcilaso cumple un papel central en la formulación de una síntesis creadora, pacífica, espiritual, trascendente, entre lo mejor del mundo andino y lo mejor del mundo europeo: una síntesis basada en el respeto por la sabiduría andina.

 

El movimiento teosófico tiene el deber – y el privilegio – de adoptar como suyo este objetivo y ayudar en la tarea.  

 

NOTA:

 

[1] “Diálogos de Amor”, León Hebreo, Traducción de Italiano en Español  por Garcilaso Inca de la Vega, reproducido de “Obras Completas del Inca Garcilaso de la Vega”, vol. I, en “Biblioteca de Autores Españoles”, Ediciones Atlas, Madrid, 1965, 554 pp., p. 25.

 

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El texto “Amar y Desear las Cosas Honestas”  está disponible en los sitios web de la Logia Independiente de Teósofos desde 8 de agosto de 2026. Una versión inicial del artículo forma parte de la edición de noviembre de 2024 de “El Teósofo Acuariano”, pp. 4-5.  

 

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Lee más:

 

* La Fuerza Clásica del Inca Garcilaso.

 

* Sentencias Morales y Leyes del Inca Pachacutec.

 

Examina la sección temática “La Sabiduría de los Andes” (Textos en Varios Idiomas).

 

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Helena Blavatsky (foto) escribió estas palabras: “Antes de desear, trata de merecer”. 

 

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The August edition of the Aquarian presents on page one “Past and Future Matters: Letter to a Member of the Theosophical Society (Adyar)”.

 

It is rather painful to observe the situation that thousands of well-intentioned people are facing inside the Karma and aura of Annie Besant’s Society. A number of emphatic warnings were made over time to no avail, the first ones by H.P. Blavatsky herself and the Masters.

 

On page three, a link to the feeling of self-confidence: Click, Read and Be Truthful: The Lesson of the Sun in Leo.

 

Page four presents an article by H. P. Blavatsky:

 

The Treasures of the Inca – and the Secret Subterranean Road or Tunnel in the Andes.

 

On page seven you have “Toynbee, on the Andean Civilization”. A remarkable article by British Historian Arnold Toynbee (1889-1975) on the book ‘The Royal Commentaries of the Incas’, by the Inca Garcilaso de la Vega.

 

These are other topics:

 

* The Origin of All Things in Spirit, and the Memory of the Soul – Selected Fragments from “Isis Unveiled”, by HPB.

 

* To the Outer Head of the Adyar ES – Fifty Years Ago: the 1976 Letter to Dr. Taimni,

Regarding the Future of Adyar Esoteric School. By Geoffrey A. Farthing.

 

* Spiritual Doctrine – The Sacred Thread of Radiance.

 

* Message from a Master of the Wisdom.

 

* Thoughts Along the Road – Building a Magnetic Circle of Good Thoughts.

 

The August edition has 25 pages.   

 

 

Read in PDF

The Aquarian Theosophist, August 2026

 

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The above edition of The Aquarian was published on 07 August 2026. 

 

See the entire collection of The Aquarian Theosophist.  

 

Visit our Channel on YouTube:

 

The Aquarian Theosophist — https://www.youtube.com/@theaquariantheosophist845.

 

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Give your friends a practical tool to better understand themselves and the world. Invite them to join the study-group E-Theosophy in Google Groups.

 

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Helena Blavatsky (photo) wrote these words: “Deserve, then desire”.

 

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En la página uno del Acuariano de agosto tenemos “El Poder Curativo de los Pensamientos”. Cómo Enviar Paz y Vitalidad a Todas las Células de tu Cuerpo Físico.

 

La página seis presenta “Una Sociedad Para Decir la Verdad”. En 1890, Algunos Ciudadanos Griegos Hacen un  Experimento  de Sinceridad.

 

“El Arte de Arrepentirse, o la Capacidad de Renunciar a las Fuentes del  Sufrimiento” comienza en la página 9.

 

Estos son otros temas de agosto:    

 

* Helena Blavatsky – las Civilizaciones y el Progreso  Hacia  lo Alto.

 

* Una sentencia seleccionada de las obras completas del Inca Garcilaso de la Vega.  

 

* Ideas a lo Largo del Camino – La Ciencia de las Oportunidades y el Karma de los Grupos Teosóficos.

 

* Blavatsky Hace una Advertencia a Todos.

 

* Notas Para un Diccionario Teosófico de la Mística Cristiana – Parte 03.

 

El Acuariano este mes tiene 28 páginas.

 

 

Leer en PDF

El Teósofo Acuariano, Agosto de 2026

 

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La edición de arriba fue publicada el  03 de agosto de 2026.   

 

La colección completa del Teósofo Acuariano está disponible en los sitios web de la Logia Independiente de Teósofos.

 

Lee más sobre teosofía en español.

 

Únete al grupo de estudios de  la Logia Independiente de Teósofos en Google Groups.

 

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Hay Algo en Común Entre los Padres del
Desierto y los Estudiantes de H. P. Blavatsky

 

Carlos Cardoso Aveline

 

 

 

El Nuevo Testamento afirma que Jesús se retiró al desierto y allá se enfrentó a su demonio. En los primeros siglos del cristianismo, los padres del desierto, tratando de seguir el ejemplo del gran sabio, se retiraban a las regiones más áridas de Oriente Medio, y allá luchaban contra sus demonios.

 

Cuando en los textos publicados por la Logia Independiente de Teósofos vemos que los padres del desierto tenían mucho en común con los esenios, y que el estudio de las Frases y Dichos de los padres del desierto es valioso para el estudiante de filosofía esotérica, es natural que preguntemos:

 

¿El teósofo moderno ha de enfrentarse a demonios?

 

La respuesta depende del significado que atribuyamos a la palabra. El término “demonio” da escalofríos a las muchachas más ingenuas y a las señoras supersticiosas, pero el verdadero significado de la palabra es simple. Quiere decir “espíritu”. Así, el demonio de la gula es el espíritu de la gula. El demonio de la lujuria es el espíritu de la lujuria. El demonio de la envidia es el espíritu de la envidia. Y tenemos también el espíritu de la ira, el demonio del miedo, el demonio de la pereza, el espíritu del pesimismo, etcétera.

 

Este tipo de espíritu corresponde al concepto teosófico de “elemental”. Cada uno de ellos es la fuerza de un instinto, sumada a la fuerza del hábito. Están dotados de cierta inteligencia astuta, por la cual engañan al nivel autoconsciente de la persona bienintencionada. En verdad, la vida y la sustancia de ellos pertenecen a los sectores no iluminados del alma en la que viven, o del alma que procuran atacar, y en la cual buscan alojamiento.

 

Este razonamiento cambia el significado de la pregunta. El enfoque supersticioso de las señoras asustadas está superado. El próximo paso será enfrentar una opinión generalizada en ciertos círculos religiosos y “esotéricos”: la idea fantasiosa de que no necesitamos luchar contra nada, de que todo es armonía en el universo, y de que la intención de “luchar contra algo” no es más que una “vibración inferior de seres egoístas y sin iluminación”.

 

En verdad, la vida es un combate permanente.

 

En nuestro cuerpo físico, los leucocitos, o glóbulos blancos, son guerreros que luchan contra los adversarios del bienestar humano en cada instante, protegiendo nuestra salud. En el plano psicológico, en todo momento luchamos contra el error propio y a veces nos vemos obligados a luchar contra el error ajeno. En las cartas de los Mahatmas, los Maestros de Sabiduría definen al teósofo como un guerrero de la verdad. Simbolizando lo mismo, Jesús expulsó a latigazos a los mercaderes del templo, y dijo también que no vino a traer la paz, sino la espada.

 

Sí, cada teósofo debe luchar contra sus demonios: el espíritu del error, el espíritu del miedo, el espíritu de la pereza y algunos más. Ha de identificarlos, observarlos, comprenderlos y luchar contra ellos preliminarmente, antes de encontrar la manera más eficaz de derrotarlos, y, entonces, empezar realmente a eliminarlos. 

 

Pero ¿es necesario luchar en el desierto?

 

Toda alma es un vasto territorio que incluye regiones desiertas y retiradas.

 

Los buenos juramentos y las decisiones sagradas del aprendiz de teosofía son como guerreros que luchan y vencen a los demonios en el desierto de su propia alma.

 

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El artículo “¿Los Teósofos Luchan Contra Demonios?” fue publicado en los sitios web de la Logia Independiente de Teósofos el 03 de agosto de 2026. Se trata de una traducción del portugués, hecha por el teósofo español Alex Rambla Beltrán. Texto original: “Os Teosofistas Combatem Demônios?”. El texto forma parte también de la edición de junio de 2026 de “El Teósofo Acuariano”, pp. 6-7.

 

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Lee más:

 

* Jesús, un Sabio del Desierto.

 

* Las Decisiones Que Elevan el Alma.

 

* La Fuerza Clásica del Inca Garcilaso.

 

* Sentencias Morales y Leyes del Inca Pachacutec.

 

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Helena Blavatsky (foto) escribió estas palabras: “Antes de desear, trata de merecer”. 

 

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